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miércoles, 24 de septiembre de 2014

Sobre la Reencarnación, la Miseria y el Dolor de la Gente


PREGUNTA: Y si nadie tuvo vida pasada, hablando de reencarnación, ¿por qué hay gente que nace en la miseria y el dolor de la cuna a la tumba? ¿Y los que padecen males mentales? Que como dicen, es el "Tikún" más fuerte. Porque todavía no me cuadra eso de que nacen en miseria y sufren sólo para que otro pueda elevarse: eso es insensible, sádico, igual que el infierno cristiano, pero solo que en una corta e insegura existencia (según mi opinión).

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La complejidad de esta pregunta radica en la percepción que tenemos del alma misma, pensando que el alma es una entidad única que es separada de todo un mundo espiritual. El alma, o Neshamá en hebreo, tiene 5 manifestaciones, y a su vez esta Neshamá no es una entidad separada de las demás almas. Enseñan los Jajamim que el alma es comparada a una llama de fuego de una vela, esta flama de fuego puede encender 1000 velas más y aun así no perder su fuerza y esencia misma, porque no es algo que se acabe o disminuya, el propósito y objetivo de un alma puede estar dividida en 3 o 4 manifestaciones en personas y épocas distintas, vemos el ejemplo de Eliahu Ha'Naví.

Pero no quiere decir esto que Eliahu Ha'Naví reencarnara "X" número de veces, sino la misión o legado del alma se cumple en diferentes facetas y en diferentes personas; por ejemplo, más tarde en Iojanán Ha'Matbil.

La persona en sí misma, lo que somos, venimos a este mundo con el apoyo de una Neshamá que a su vez trae consigo una "misión", que a su vez viene desde la división y subdivisión del Alma de Adam, un prototipo de alma fragmentada y que cada ser humano tiene una parte de ella para rectificar y cumplir, unos con mayor responsabilidad y otros en menor grado.

Por ello vemos que el nombre de Avraham אברהם, es el acróstico desordenado de la frase en hebreo:

בו אדם הראשון מתקו רעתו 
"En él reparó Adam haRishon su mal"

Siendo Avraham la primera persona en marcar una diferencia significativa, que tomara el legado de reparar un mundo, no de buscar el Olam Habá por conveniencia.

De la misma manera, la guematría nos confirma que la primera familia en tomar el legado y responsabilidad del mundo entero tiene el mismo valor numérico que la primera familia de la tierra en reconocer al creador:

Avraham, Sará e Yitzjak = 961

Adam, Javá, Kain, Hebel y Shet =961

Son temas muy extensos y traté de simplificar los conceptos a manera que se logren comprender, sin más un saludo.


Biniamin B. Malaj.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

sábado, 19 de abril de 2014

¿Los Sueños tienen Significado?


PREGUNTA: ¿Los sueños significan algo?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTÍZ: Shalom estimado.

El tema de los sueños es indudablemente uno de los puntos más importantes cuando se habla de revelaciones y profecía. Algunos piensan que en el mundo hebreo no se toca mucho estos temas, o que simplemente no creemos en ello; quizás para sorpresa de muchos de los lectores, veremos que es todo lo contrario. El tema de los sueños, así como la revelación profética, es algo en lo que sí creemos en el mundo hebreo, pero por supuesto con sus respectivas bases en la Torá y en la Tradición Hebrea.


¿Qué es el sueño?

La necesidad de soñar/dormir está relacionada 100% con el Alma, ya que si el cuerpo solo necesitara descansar y fuera una necesidad solamente física, bastaría con cerrar los ojos o recostarnos, pero en cambio todos sabemos que es necesario "dormir", desconectarnos de este mundo; en otras palabras: "Perder el conocimiento y entrar en un estado 100% espiritual".

Comprendiendo esto mejor, sabemos que es a través del sueño que se recarga nuestra energía mental y física. Y es en esta conexión con el estado fuera de lo físico que nuestra Neshamá y nuestro Néfesh comienzan a reproducir todo lo captado en el transcurso del día o la semana, ¿pero cuál es la diferencia a los pensamientos cotidianos del día?

Cuando nosotros pensamos o imaginamos hechos en el transcurso del día, hay un cierto límite de imaginación, algo que nos aterriza a la realidad física, llámese economía, moral, familia, trabajo, etc. Todos estos factores impiden que desarrollemos un pensamiento fuera de "lo normal", dando un ejemplo para que se comprenda mejor: si nosotros pensamos en un viaje a "x" país, la economía muchas veces nos detiene y paramos ese hecho imaginario. Por el contrario, en las noches cuando dormimos, nos desconectamos de todos estos factores que mencionamos anteriormente, y es donde nuestro inconsciente (parte del Néfesh) surge y desarrolla una especie de película que manifiesta todo lo que impactó en el transcurso del día o de la semana, y como no hay nada físico que lo detenga, la imaginación o llamemos de manera correcta el Néf-Esh /Impulso de Fuego, desahoga el inconsciente en un mundo sin límite físico.


Jazón/Revelación y Tikún/Reparación

También es muy importante mencionar que existe en nuestra Tradición Hebrea otros dos tipos de sueño, para Tikún y Jazón, si los ordenáramos en orden de frecuencia, seria:

1.-El subconsciente - Producto del Néfesh.
2.- Tikún - Reparación de nuestro andar.
3.- Jazón - Revelación.

En los sueños de Tikún y Jazón es importante mencionar que el lenguaje utilizado es a través de lo que nos rodea, tanto en numerología, símbolos, colores, animales, personas, etc. Un ejemplo de ello lo vemos en la Torá con Iosef haTzadik y la interpretación de los sueños con Paroh. En el Tana"j con Daniel haNaví y la estatua.

En todos los casos que muestra la Torá, vemos que es muy importante los símbolos que se utilizan, que en muchos casos va acorde al lugar en que vivimos y a la época en la que estamos. La única manera de distinguir a cuál de estas 3 causas pertenece nuestro sueño es:

*Conociendo el impacto del sueño, analizar no solo el sueño, sino todos los hechos ocurridos y hablados en días anteriores (incluso semanas), la frecuencia con que el sueño llega y por supuesto no hacer interpretaciones a la ligera, sino apoyándonos en un Tzadik.*

Este punto es muy importante, ya que también se cree en aspectos más qabalistas, que el cumplimiento de una revelación del sueño también depende de quien lo interpreta y como lo interpreta, ya que la boca tiene mucho poder, más del que podamos imaginar.

En referencia a esto, cabe mencionar que es por ello que debemos librarnos de los malos decretos, liberarnos de Paroh.

Paroh, aunque es traducido como Faraón, se puede interpretar como "Peh" Ra'a. La letra "Peh" simboliza la boca, entonces se puede entender como "La Mala Boca".


Quiera Hashem que en esta Pesaj nos libremos de la mala boca de quien nos rodean, y de la mala boca que nosotros mismos tenemos, creciendo cada día en esa misión particular y como pueblo.

Jag Pesaj Kasher ve’Sameaj al kol Israel!


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim-México.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

martes, 31 de diciembre de 2013

Sobre el Movimiento que Hacen los Judíos al Orar


PREGUNTA: ¿Porque los Iehudim (judíos) están orando en constante movimiento en el muro?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ URÍ COREAS: El Concepto es que todo el "ser" esté unido en expresión hacia HQB"H, para fortalecer un poco más.

En el TaNa'j se percibe el alma del ser humano como una llama, como está escrito (Proverbios 20:27):

נר אדני נשמת אדם
Ner Adonay Nishmat Adam
"Lámpara de Adonay es el Alma del Hombre" 

Basados en ese principio, cuando una vela está encendida, la llama no esta quieta, sino que está en movimiento. De igual forma el "ser humano" que tiene encendida su Neshamá/Ner, está en movimiento en ese momento de la T'filá, pues esta "conectado" con la fuente de su "luz/fuego".


Espero sea de ayuda mi aportación.

Un abrazo,
Urí Coreas.


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

domingo, 27 de octubre de 2013

¿Qué Pasa Después de la Muerte Física?

PREGUNTA: ¿Cuál es el contexto de la falsa enseñanza del infierno? ¿Qué es el seol? Es decir, si no existe el infierno, ¿qué pasa después de la muerte física? Para aquellos que serán juzgados por no vivir una vida ética y justa. Si aquellos que viven una vida agradable a HaShem tendrán vida, ¿qué pasa con los otros? ¿Cuál será su castigo? Es decir, ¿qué enseñan las escrituras acerca de la condenación? Hago esta pregunta porque quiero entenderla, yo no busco vida después de la muerte, yo busco vivir una vida agradable a HaShem, ser un discípulo del Rabí Iehoshua. Saludos a todos, shalom.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, interesante su pregunta.

Para poder entendernos un poco mejor en este tema, debemos aclarar que en la tradición hebrea se cree que el ser humano (Adam) fue formado en dos dimensiones; es decir, el olam Rujani ve’Olam Haze / El mundo espiritual y el mundo físico.

El asunto de la muerte no estaba de alguna manera planeado dentro del objetivo de la creación, pero este fue necesario debido a la "Separación" que se formó en los mundos superiores, en este momento se determinó por voluntad de HaQadosh Baruj Hu que el ser humano necesitaba pasar por un proceso (castigo) llamado en la Torá: "Mot Tamut" (muerto morirá), esto lo puede ver en Bereshit 2:17; es decir, se producirán dos muertes: la muerte física y la muerte espiritual.

Sabemos que HaShem Itbaraj Shemó determinó aún así un modo de acercamiento al árbol de la vida para poder tener acceso de nuevo a esta Eternidad.

La llave para poder entrar de nuevo a este mundo espiritual y conectarnos con la fuente creadora es el Mashiaj, pero ojo, no estamos hablando de Rabenu Iehoshua. Según nos enseñan los Midrashim y la Kabalá, el Mashiaj es uno de los 7 propósitos emanados antes de la creación de Bereshit. Es decir, el objetivo del Mashiaj es un plan estratégico de HaShem para que todo ser humano pueda tener de nuevo acceso a esa eternidad.

Con esto podemos entender de manera más clara lo que dijo Morenu Shaul:


"Los muertos en Mashiaj resucitarán primero".


Es decir, las personas que lograron conectarse con este regalo de HaShem, alcanzaron la Vida Eterna (Avraham, Moshe, David, etc).

En la sabiduría interna de Israel (la Kabala) se enseña que el mayor placer y recompensa es la unificación del Alma con la Luz creadora, y el peor castigo es el olvido y la desconexión total (Mot Tamut). Para llegar al objetivo de esta respuesta debemos aclarar antes estos puntos importantes:

* "El Alma": En la tradición hebrea, el Alma está compuesta de 5 formas: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. Son cinco grados de la Luz del Infinito, que el hombre alcanza gradualmente de acuerdo a la medida de bien que logra realizar.

- Néfesh.- Es identificado con el impulso, también es traducido como "Alma". Incluso el Ramjal (Z”L) lo traduce como "Alma inferior del ser humano". Se dice que en esta parte se forman los deseos, pensamientos, la personalidad, etc. Y esto es comprobable, ya que la personalidad puede ser transmitida genéticamente.

- Rúaj.- Es identificado con la inspiración que el ser humano obtiene para hacer algo (sea bueno o malo).

- Neshamá.- Es identificada como un pequeño fragmento de la Luz, que quedó en nosotros al formarse la vasija para recibir la luz infinita. Es traducido en el libro Derej Hashem como "El alma superior".

(Aclaro: existen muchas más definiciones e interpretaciones, pero lo describo asi para poder hacer más clara la respuesta a su pregunta en específico).

Tal vez esto es un poco confuso para muchos, pero se debe expresar claro: TODA NESHAMÁ de TODOS los seres humanos regresará al Creador, bendito Su Nombre.

Sin importar el comportamiento de cada ser humano, esto es porque la Neshamá es parte de la Luz y algún día retornará a su fuente. Esta parte del Alma es relacionada con el mundo superior de B'ria / Creación.

Por otra parte, el Néfesh está relacionada con el mundo de Asia / Acción y en Maljut.

Es decir, que está relacionada con las acciones y con este mundo físico, es por ello que al llegar la muerte (separación del cuerpo y alma) el Néfesh retornará a su fuente, a este mundo.

Esto lo describe el libro de Kohelet /Eclesiastes 12:7:


"Y el polvo (cuerpo) se torne a la tierra como era y el Espíritu se vuelva a Elokim que lo dio".


La manera de vencer la muerte es CONECTAR el Néfesh con la Neshamá, porque el día que el cuerpo se separe del alma, el Néfesh estará unido a la Neshamá, y esta volverá a la Fuente de Luz. Ahí está la recompensa: la unión de nuestro Néfesh (personalidad, impulso, pensamiento) con el Creador; suena sencillo, pero para los Mequbalim este es el placer y objetivo de la vida.

El infierno viene de la palabra "inferior", pues en un principio se relacionó con un estado del alma inferior. En el término hebreo Guehinom / El Valle de Hinom, era un lugar donde se quemaba la basura.

En pocas palabras, cuando no cumplimos con el objetivo de esta vida, entramos a un estado inferior y solo servimos para el Guehinom, es decir, somos basura.


Espero mi respuesta sea de ayuda.


Biniamin.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

jueves, 16 de agosto de 2012

Sobre la "Eternidad"

PREGUNTA: Shalom, quisiera que pudiera explicarme qué es, o qué significa la eternidad. Gracias por la atención.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. La vida espiritual es catalogada como la eternidad, esto no quiere decir que es después de la muerte, sino en esta vida.

Tenemos 2 esencias encontradas: cuerpo y neshamá (normalmente entendido como "alma"). Todas nuestras obras físicas pueden alimentar estas dos partes, o podemos desarrollarnos en dos mundos (el espiritual y el físico). Es por ello que, después de experimentar la muerte, o sea la separación de estas dos entidades cuerpo y neshamá, cada cual vuelve a su fuente, por consecuencia a lo que le diste prioridad sobresaldrá, si tu vida es enfocada a la espiritualidad, a la Torah, alimentas la neshamá, la haces crecer, de esta manera percibes la eternidad, pues al separarse del cuerpo no es destruida, sino mejor dicho es liberada de un cuerpo limitante, finito. Si alimentas a los placeres del cuerpo de una manera desmedida y desenfocada a la Torah, eso sobresaldrá, pero lamentablemente el cuerpo es polvo y al polvo volverá, la neshamá es luz y a esa gran luz volverá.

Unirse al creador y ser parte de Él, junto con tu conciencia, es el máximo placer que podemos llegar a alcanzar.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)