Blog Personal #5: La Semijá de Rabí Iehoshúa

por Eduardo Paredes Limo

Un javer me envió un mensaje privado a mi página de Facebook, en el cual decía que uno de nuestros opositores dijo que Rabí Iehoshúa nunca fue Rabino en el siglo I E.C., debido a que en nuestros escritos (Los Escritos de los Primeros Discípulos) no hay constancia de quién fue el Rav que le hizo su Semijá (ordenación rabínica).

Definitivamente, este fue el peor intento de nuestros opositores hasta ahora, de hecho, tanto es así que hoy no tengo ánimos de responder. En su lugar, dejaré que la profesora de estudios judíos, Catherine Hezser Ph.D, en su libro "The Social Structure of the Rabbinic Movement in Roman Palestine" (La Estructura Social del Movimiento Rabínico en la Palestina Romana), se encargue de este asunto:

"Puesto que Jesús fue llamado "Rabí", pero no conforme a la imagen tradicional de los rabinos judíos posteriores al año 70, y puesto que los sabios anteriores al año 70 no llevaban el título de "Rabí" en la Mishná, la mayoría de los estudiosos asumen que el significado y el uso del término "Rabí" en la época de Jesús difería del significado que adquirió después de la destrucción del Templo: En épocas anteriores al año 70, "Rabí" fue utilizado como una dirección de honor no-oficial para cualquier persona que se encuentre en alta estima; después del año 70 se aplica casi exclusivamente a los maestros ordenados de la Ley". (Catherine Hezser Ph.D. "The Social Structure of the Rabbinic Movement in Roman Palestine", página 59).

Para aquellos que deseen saber acerca del Rabino de Rabí Iehoshúa de Natzrat, les invito a escuchar la siguiente conferencia, haciendo clic en este link:

http://melajbaolam.blogspot.pe/2013/10/conferencia-el-rabino-de-iehoshua-de.html

Blog Personal #4: Historias de "Artos" y de "Lajma"

por Eduardo Paredes Limo

Ha llegado a mi conocimiento una teoría bien simpática con respecto a los Escritos de los Primeros Discípulos.

Mientras dialogaba con mis Javerim, en su mayoría novicios, uno de ellos me dijo que algunos opositores nuestros habían expandido el rumor de que Rabenu Iehoshúa había comido pan leudado en la noche de Pesaj, rompiendo de esta forma con lo ordenado en nuestra Torá HaQ'doshá (Sagrada Torá). La evidencia que ellos daban era una sola palabra en griego: αρτος ("Artos", traducido al castellano como "Pan"). También hicieron lo mismo con la Peshitta (versión siriaca de los Escritos de los Primeros Discípulos) al utilizar la palabra "Lajma" (לחמא) como prueba indiscutible.

Estos simpáticos personajes alegan que, si los autores de estos Escritos quisiesen asegurar de que Rabí Iehoshúa comió pan sin leudar o ázimo, debieron usar la palabra αζυμα ("Ázuma", traducido al castellano como "Sin Levadura" o "Pan sin levadura"); lo mismo en la Peshitta, donde los autores de la misma debieron usar la palabra "Fatira" (פטירא). Según ellos, "Artos" y "Lajma" quieren decir "Pan Leudado".

Comprendo que para algunos esto es abrumador, pero los opositores no me sorprenden en absoluto. De hecho, la evidencia que dan sobre el tema no es exacta. Veamos:

La palabra "Artos" significa simple y llanamente "Pan", el equivalente a "Lejem" (לחם) en el idioma hebreo. Es neutro. Requiere de un adjetivo para saber a qué clase de pan se están refiriendo los autores.

Como prueba les presento una cita del libro Tejilat Besorat Iehoshúa (helenizado a "Marcos"), capítulo 2, versos 25 al 26, usando la versión griega del Códice Sinaítico:

καὶ λέγει αὐτοῖς• οὐδέποτε ἀνέγνωτε τί ἐποίησεν Δαυείδ, ὅτε χρείαν ἔσχεν καὶ ἐπείνασεν αὐτὸς καὶ οἱ μετ᾽αὐτοῦ; πῶς εἰσῆλθεν εἰς τὸν οἶκον τοῦ θεοῦ ἐπὶ Ἀβιαθὰρ ἀρχιερέως καὶ τοὺς ἄρτους τῆς προθέσεως ἔφαγεν, οὓς οὐκ ἔξεστιν φαγεῖν εἰ μὴ τοὺς ἱερεῖς, καὶ ἔδωκεν καὶ τοῖς σὺν αὐτῷ οὖσιν.

"Pero él (Iehoshúa) les dijo: '¿Nunca leísteis lo que dijo David cuando tuvo necesidad, y sintió hambre, él y los que con él estaban; cómo entró en la casa de Elohim, siendo Abiatar sumo sacerdote, y comió los Panes de la Proposición, de los cuales no es lícito comer sino a los sacerdotes, y aún dio a los que con él estaban?'"

Fíjense en las palabras resaltadas en color rojo. La frase en griego para "Lejem HaPanim" (Pan de la Presencia o Panes de la Proposición) es "Artous tes Protheseos". Esa misma frase también aparece en el libro de Shemot (Éxodo), capítulo 35, verso 13, versión Septuaginta.

Ahora bien, la Torá no nos dice de qué estaban hechos los Panes de la Proposición, sin embargo, tenemos el testimonio del historiador del siglo I E.C., Flavio Josefo, en su libro "Antigüedades de los Judíos", libro III, capítulo 6, verso 6:

"En esa mesa, que se hallaba al norte del Templo (de Hashem), no lejos de la parte más sagrada, había doce hogazas de pan ázimo (sin levadura), seis en cada pila, una sobre otra... Cada siete días cambiaban hogazas, el día que nosotros llamamos el Shabat; porque al séptimo día le decimos el Shabat. Pero de esas hogazas volveremos a hablar en otro sitio".

Y en el capítulo 10, verso 7 del mismo libro:

"Aparte de las cargas comunes, el pueblo suministra pan horneado sin levadura de veinticuatro décimas de harina. De los cuales dos montones son horneados y tomados la víspera del Shabat, pero son llevados al sitio sacro durante la mañana del Shabat y colocados en la mesa sacra, de a seis por montón, una hogaza apoyada en la otra. Les ponen encima dos copas doradas llenas de incienso, y ahí quedan hasta el Shabat siguiente; se ponen entonces otras hogazas en su lugar, mientras las hogazas se entregan a los sacerdotes para su alimento y el incienso es quemado en ese fuego sagrado en el que se queman todas las ofrendas; y otro incienso se pone sobre las hogazas en lugar del anterior".

Como pudieron notar, Flavio Josefo declaró que el Pan de la Presencia estaba hecho con panes ázimos o sin levadura. Este estudio también puede ser aplicado a Marcos 2:25-26 de la versión Peshitta, donde se lee "Lajma deFaturé" (לחמא דפתורה).


En conclusión, lo dicho por los opositores cae por su propio peso.

Blog Personal #3: De los Anti-Rabínicos y otros Demonios

por Eduardo Paredes Limo

En mis cuatro años de estar en el Movimiento Natzratim he crecido espiritualmente hablando y pude ser una mejor persona, mejor de lo que era antes. A pesar de que soy el único Natzratí en mi ciudad, ello no fue impedimento para seguir estudiando a través de conferencias y clases online; en el proceso conocí a grandes Javerim que hasta la fecha yo aprecio.




Con la llegada del Facebook, la difusión de la enseñanza se hizo más dinámica, así como la comunicación e interacción con los Javerim y Morim.

Si bien el dinamismo de una red social como Facebook tiene sus aspectos positivos, no está libre de tener aspectos negativos, los cuales tienen que ver con el tipo de personas que frecuentan estas redes sociales.

Hace unos meses atrás, me topé con un debate que se estaba llevando a cabo en una de las páginas judías que suelo frecuentar por el Face, se trataba de un ex-mesiánico/ex-cristiano discutiendo con un prosélito. Nada fuera de lo común tomando en cuenta que varios prosélitos que conozco prefieren perder su tiempo en debates sin sentido, a pesar de tener poco conocimiento, en lugar de estudiar Torá que es lo que realmente importa.

Seguí viendo el debate, hasta que encontré una frase muy curiosa del prosélito:

"Yo no sigo mandamientos de hombres, soy anti-rabínico como Yeshúa, sólo hago lo que dice la Escritura".

A lo que el ex-mesiánico respondió:

"Jajaja, si eres anti-rabínico, ¿por qué usas Kipá y Talit? Esas prendas son rabínicas, ¿o están mencionadas en la Torá?"

No quise seguir leyendo, a partir de ese punto ya sabía quién ganaría el debate.

El problema aquí es que Rabí Iehoshúa nunca fue anti-rabínico, la verdad no sé de dónde sacan eso (puedo suponer que lo sacaron de una de las palabras de Nehemia Gordon, pero bueno). Está escrito en el libro Iehoshúa Maasav v'Torató (Iehoshúa: Sus Hechos y Enseñanza; helenizado a "Lucas") que Rabenu HaKadósh bebió dos copas de vino en Pesaj; les pregunto a los auto-proclamados anti-rabínicos, ¿en qué parte de la Torá dice que hay que beber vino en Pesaj?

¿Lo ven? Incluso Rabí Iehoshúa aceptaba algunas prácticas rabínicas.

Javerim Iekarim, es imposible ser "anti-algo". Es un error que un discípulo del Rabino de Natzrát se proclame a sí mismo "anti-rabínico". En mi opinión, los Natzratim no somos "anti-rabínicos", sino "no-rabínicos".

¿Cuál es la diferencia entre un anti-rabínico de un no-rabínico?

Lo de anti-rabínico ya quedó explicado líneas arriba. Un no-rabínico es aquel que valora el mensaje por encima del mensajero, es decir, que varias de las opiniones y/o enseñanzas de los Sabios Rabínicos son grandes mensajes, no obstante, hay que saber discernir cuales enseñanzas nos sirven para guardar una Mitzvá de la Torá, o que se desprenda de la Torá, y cuales enseñanzas nada tienen que ver con la Torá.

Ya lo dijo Shimón Kefa Ben Iojanán:

"Debemos obedecer al Eterno antes que a los hombres". (Maasé HaShlujim/Hechos, capítulo 5, verso 29).

También lo dijo Rav Shaúl miTarshish:

"¿Acaso busco ahora la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashíaj". (Carta a las Comunidades en Galatia/Gálatas, capítulo 1, verso 10).

"Examínenlo todo y retengan lo bueno". (Primera Carta a la Comunidad de los Tesalonicenses, capítulo 5, verso 21).

Mi conclusión es que nosotros como Natzratim no debemos buscar ser "anti-rabínicos" (eso no existe), sino asumir una postura no-rabínica, saber escudriñarlo todo y retener lo bueno como ya lo mencionó Rav Shaúl.


(Inspirado en un artículo del blog abluethread.com)

Blog Personal #2: ¿Iehoshúa como el "Yo Soy"?

por Eduardo Paredes Limo

No sólo esta doctrina es sostenida por cristianos, también los mesiánicos lo arrastraron consigo, lo cual ya no me sorprende.

El problema radica en que le dan demasiada autoridad a las traducciones castellanas hechas por personas que, basadas en sus propias ideologías, pierden de vista el contexto de lo narrado en los Escritos de los Primeros Discípulos, y de paso, desinforman a los demás.



En esta ocasión, desmentiré esta ideología sin fundamento, utilizando solamente el texto griego.

Veamos lo que está escrito en el libro Edut HaTalmid HaAhuv (mal llamado "Juan"), capítulo 14, verso 6:

ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή
Egó eimi i odós kaí i alítheia kaí i zoí.
Yo soy el camino, y la verdad, y la vida.

Este verso es el favorito para todos aquellos que sostienen que Rabí Iehoshúa fue Elohim. Note por favor lo que está en color rojo y téngalo presente, ya que es vital para nuestro estudio del caso.

Ahora veamos lo que está escrito en la Torá, en Shemot (Éxodo), capítulo 3, verso 14. En vez de usar el texto masoreta, nos concentraremos en la versión LXX (Septuaginta):

καὶ εἶπεν ὁ θεὸς πρὸς μωυσῆν ἐγώ εἰμι ὁ ὤν καὶ εἶπεν οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς Iσραηλ ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς
Kaí eípen o theós prós moysín: Egó eimi o ón kaí eípen oúto̱s ereís toís yioís Israi̱l o ó̱n apéstalkén me prós ymás.
Y El Eterno dijo a Moisés: Yo soy el que soy, así dirás a los Hijos de Israel: Yo Soy me envió a vosotros.

No sé ustedes, pero para mí está claro: el Yo Soy de la versión griega (LXX) de la Torá no tiene nada que ver con el "yo soy" de Edut HaTalmid HaAhuv. La Septuaginta utiliza "O ón" para referirse exclusivamente a HaShem, mientras que el autor de Edut HaTalmid HaAhuv usa "Egó eimi" para referirse a Iehoshúa, es más, "Egó eimi" es usado comúnmente en el idioma griego para personas de carne y hueso, por lo tanto, no hay nada divino en "Egó eimi".

Blog Personal #1: La Futilidad de Colocar un Nombre a Hashem

por Eduardo Paredes Limo

En muchas cosas discrepo con los Mesiánicos, cosas que en su mayor parte no son de mi agrado. En cierta forma, comprendo el por qué de su ignorancia hacia temas de Halajá, Torá, Minhag, etc; como han salido de un sistema religioso anti-Torá, son susceptibles a que un falso maestro de cultura hebrea les haga creer cuanta sandez se le ocurra, usando palabras adornadas y explicaciones burdas, mostrándose ante los demás como una especie de "erudito".

Una de esas cosas es la terquedad de querer ponerle un nombre al Eterno de Israel.

Unos usan Yahweh, otros Yahuweh, otros Yahwah, y así la lista se incrementa cada día que pasa, como si cada grupo Mesiánico estuviese compitiendo entre sí para demostrar quién está en lo correcto (cosa que me parece ridícula).

Hoy demostraré, haciendo uso de la Torá HaQ'doshá, que la pronunciación exacta del nombre del Eterno está oculta de nosotros.

Shemot/Éxodo, capítulo 3, verso 15:

 וַיֹּאמֶר֩ ע֨וֹד אֱלֹהִ֜ים אֶל־מֹשֶׁ֗ה כֹּֽה־תֹאמַר֮ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ יְהוָ֞ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתֵיכֶ֗ם אֱלֹהֵ֨י אַבְרָהָ֜ם אֱלֹהֵ֥י יִצְחָ֛ק וֵאלֹהֵ֥י יַעֲקֹ֖ב שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם זֶה־שְּׁמִ֣י לְעֹלָ֔ם וְזֶ֥ה זִכְרִ֖י לְדֹ֥ר דֹּֽר 

"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre para siempre, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".

Por favor, téngase en cuenta a lo largo de este escrito la palabra hebrea coloreada en rojo.

Lo que está en rojo en el texto hebreo de la Torá es la palabra "leOlam" (para siempre). Pero, ¿notan algo raro en dicha palabra hebrea? Normalmente, la palabra leOlam se escribe con una letra Vav (ו) después de la letra Ayin (ע), resultando así לעולם.

Algunos me preguntarán: "¿Y eso en qué afecta?" Mucho, mi querido amigo, afecta mucho.

Originalmente, el texto de la Torá no poseía nikudot (que son el sistema de puntos que se pueden ver en el Texto Masoreta, que designa las vocales), solo estaba conformada por puras consonantes. Ahora bien, si quitamos las nikudot, obtendríamos lo siguiente:

 ויאמר עוד אלהים אל־משה כה־תאמר אל־בני ישראל יהוה אלהי אבתיכם אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב שלחני אליכם זה־שמי לעלם וזה זכרי לדר דר 

"Dijo además Elohim a Moshé: Así dirás a los hijos de Israel: 'Hashem, el Elohim de vuestros padres, el Elohim de Avraham, el Elohim de Itzjaq y el Elohim de Iaaqov, me ha enviado a vosotros'. Este es mi nombre escondido, y con él se hará memoria de mí de generación en generación".

Si prestan atención a la palabra hebrea en rojo, al quitar las nikudot se podrá leer la palabra leAlem (escondido, oculto).

No, no es que esté tergiversando la escritura. Como dije líneas arriba, el texto de la Torá no poseía nikudot originalmente. Este sistema de nikudot fue colocada por los Masoretas entre los siglos VII y X E.C., muchos siglos después de que la Torá fuese dada a Moshé Rabenu en el Sinaí.

La Torá está llena de cosas ocultas, y a la vez maravillosas. ¡Bendito sea Hashem por dar Su Sagrada Torá a Su pueblo Israel!


(Este artículo está basado en una clase del Moré Uri Ben Imanuel)