Mostrando las entradas con la etiqueta avraham. Mostrar todas las entradas
Mostrando las entradas con la etiqueta avraham. Mostrar todas las entradas

lunes, 7 de diciembre de 2015

Comentario sobre Jánuca y Mashíaj

por יוסף גארידו 


Janukah nos muestra que nuestra luz debe ir en ascenso, esa luz que proviene del aceite puro y que alumbra hacia nueve dimensiones tal como nos muestra la guematría en su número más pequeño del término Adám (אדם), y siendo este número el más perfecto por su relación exacta en todas las operaciones de la aritmética. Es por eso que en la escuela del Mashiaj se nos enseña que debemos seguir creciendo hasta alcanzar la estatura del "varón perfecto" en donde somos Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, de manera que esto es lo que podemos deducir como interpretación de Adám uniendo las tres primeras letras de cada palabra:

אור (Or/Luz)
דלת (Dálet /Puerta)
משיח (Mashiaj/Ungido)

Adám simboliza al varón perfecto, ejemplificado en tres de los grandes hombres mencionados en las Sagradas Escrituras:

אברהם (Avraham)
דוד (David)
משה (Moshé)

Todos ellos eran Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, y de estos tres nombres también se forma el término ADAM (אדם) juntando las tres primeras letras, y de todos ellos se escribió que eran perfectos obedeciendo lo escrito en Devarim 18:13

תמים תהיה עם יהוה אלהיך 
Tamim Tehiéh, Im HaShem Eloheja. 
(Perfecto serás con HaShem tu Elohim)

¿Ahora se entiende que significa el término Adám? ¡Mientras que para los paganos es negativo, para Israel es positivo! Pues el pecador busca culpar a alguien por sus malas acciones, cuando Israel se responsabiliza en aprender de ellas y hacer rectificaciones.

HaMashiaj nos conduce a ser perfectos con Boré Olam, y en esta conmemoración a la dedicación del Altar debemos ascender destruyendo la idolatría y consagrándonos al Único Elohim Viviente, ¡El que no comparte Su trono con nadie!

Que el aceite puro no falte en nuestras vasijas y que la llama espiritual no se apague nunca.


Janukah Sameaj!!!

miércoles, 24 de septiembre de 2014

Sobre la Reencarnación, la Miseria y el Dolor de la Gente


PREGUNTA: Y si nadie tuvo vida pasada, hablando de reencarnación, ¿por qué hay gente que nace en la miseria y el dolor de la cuna a la tumba? ¿Y los que padecen males mentales? Que como dicen, es el "Tikún" más fuerte. Porque todavía no me cuadra eso de que nacen en miseria y sufren sólo para que otro pueda elevarse: eso es insensible, sádico, igual que el infierno cristiano, pero solo que en una corta e insegura existencia (según mi opinión).

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La complejidad de esta pregunta radica en la percepción que tenemos del alma misma, pensando que el alma es una entidad única que es separada de todo un mundo espiritual. El alma, o Neshamá en hebreo, tiene 5 manifestaciones, y a su vez esta Neshamá no es una entidad separada de las demás almas. Enseñan los Jajamim que el alma es comparada a una llama de fuego de una vela, esta flama de fuego puede encender 1000 velas más y aun así no perder su fuerza y esencia misma, porque no es algo que se acabe o disminuya, el propósito y objetivo de un alma puede estar dividida en 3 o 4 manifestaciones en personas y épocas distintas, vemos el ejemplo de Eliahu Ha'Naví.

Pero no quiere decir esto que Eliahu Ha'Naví reencarnara "X" número de veces, sino la misión o legado del alma se cumple en diferentes facetas y en diferentes personas; por ejemplo, más tarde en Iojanán Ha'Matbil.

La persona en sí misma, lo que somos, venimos a este mundo con el apoyo de una Neshamá que a su vez trae consigo una "misión", que a su vez viene desde la división y subdivisión del Alma de Adam, un prototipo de alma fragmentada y que cada ser humano tiene una parte de ella para rectificar y cumplir, unos con mayor responsabilidad y otros en menor grado.

Por ello vemos que el nombre de Avraham אברהם, es el acróstico desordenado de la frase en hebreo:

בו אדם הראשון מתקו רעתו 
"En él reparó Adam haRishon su mal"

Siendo Avraham la primera persona en marcar una diferencia significativa, que tomara el legado de reparar un mundo, no de buscar el Olam Habá por conveniencia.

De la misma manera, la guematría nos confirma que la primera familia en tomar el legado y responsabilidad del mundo entero tiene el mismo valor numérico que la primera familia de la tierra en reconocer al creador:

Avraham, Sará e Yitzjak = 961

Adam, Javá, Kain, Hebel y Shet =961

Son temas muy extensos y traté de simplificar los conceptos a manera que se logren comprender, sin más un saludo.


Biniamin B. Malaj.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

domingo, 8 de junio de 2014

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה
"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"
El Justo por su Emunáh ha de ser


Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

jueves, 5 de junio de 2014

La Esposa de Moshé Circuncida a su Hijo


PREGUNTA: Shalom Morim y Javerim. He estudiado mucho de sus temas, los cuales son excelentes, en particular el asunto de la circuncisión, y lo tengo claro, pero hay un pasaje en la Torá que no lo comprendo: es el hecho de que la esposa de Moshé circuncida a su hijo, ¿cuál es la explicación o el mensaje de este acontecimiento?

Por favor, de antemano muchas gracias por sus aclaraciones.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

El Eterno otorgó un mandamiento a Avraham Avinu, el cual lo encontramos en Bereshit 17:12, el cual dice:

"Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones...."

Moshé era descendiente genético de Avraham, y debió circuncidar a Guershom a los ocho días de nacido, mas no lo hizo por escuchar las instrucciones de su suegro de no circuncidar al niño.

Moshé debió acatar este mandamiento de HaShem otorgado a Avraham Avinu de circuncidar a los varones al octavo día de nacido, ya que El Eterno explicó las consecuencias de no hacerlo, que las encontramos en Bereshit 17:14:

"Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto".

Recordemos bien que el pacto hecho aquí entre El Eterno y Avraham es la circuncisión al octavo día de nacido.

Moshé, dejándose influenciar por su suegro, no lo hizo, y es por eso que un Malaj de HaShem fue enviado para buscar ocasión en contra de Moshé, pero Tziporá (B"H por las mujeres) detectó al Malaj y su misión, y supo inmediatamente la razón por la cual el Malaj había sido enviado, y tomó un pedernal afilado y circuncidó a Gershom, y así liberó a su esposo Moshé del Malaj de la muerte.

Para comprender un poco más la narrativa de Shemot 4:25, es necesario leer detenidamente lo que nos dice Sefer Ha'Iashar, capítulo 79:

"Y en esos días Moshé estaba dando de comer al rebaño de su suegro, más allá del desierto de Sin, y la caña que él tomó de su suegro estaba en su mano. Y sucedió un día que un corderito de los carneros se apartó del rebaño, y Moshé lo persiguió y llegó al Monte del Todopoderoso, a Jorev. Y cuando él vino a Jorev El Eterno se le apareció allí en una zarza , y él encontró la zarza quemándose con fuego, pero el fuego no tenía poder sobre la zarza para consumirlo. Y Moshé estaba grandemente estupefacto a la vista de esto, razonando que la zarza no se consumía, así que él se acercó para ver esta cosa poderosa, y HaShem llamó a Moshé desde el fuego y le ordenó a él descender a Mitzráim, a Faraón rey de Mitzráim, para sacar a los hijos de Israel de su servicio. Y HaShem dijo a Moshé: Vé, regresa a Mitzráim, porque todos esos hombres que buscaron tu vida están muertos, y tú hablarás con Faraón para que envíe fuera de su tierra a los hijos de Israel.
Y HaShem le enseñó hacer las señales y maravillas en Mitzráim delante de los ojos de Faraón y de los ojos de sus súbditos, para que ellos creyeran que El Todopoderoso lo había enviado. Y Moshé escuchó a todo lo que El Eterno le había ordenado, y él regresó a su suegro y le dijo esta cosa, y su suegro le dijo a él: Ve en Shalom. Y Moshé se levantó para ir a Mitzráim, y él tomó a su esposa e hijos con él, y él estaba en un mesón en el camino, y un Malaj de El Todopoderoso descendió, y buscó una ocasión contra él.
Y él quiso matarlo a causa de su primogénito hijo, porque él no lo había circuncidado, y había transgredido el Pacto que HaShem había hecho con Avraham. Porque Moshé había escuchado las palabras de su suegro cuales le había hablado a él, de no circuncidar a su primogénito hijo, por lo tanto, él no lo circuncidó. Y Tziporá vio al Malaj de HaShem buscando una ocasión contra Moshé, y ella sabía que esta cosa era debida a no haber circuncidado a su hijo Gershom. Y Tziporá se apresuró y tomó un pedernal afilado que estaba allí, y ella circuncidó a su hijo, y liberó a su esposo y a su hijo de la mano del Malaj de HaShem".

El mensaje de esta narrativa es que siendo conocedores del Pacto de la circuncisión (Brit Miláh) hecho entre HaShem y Avraham Avinu debe ser efectuado al octavo día de nacido al niño varón, y que nadie tiene potestad de invalidar este pacto, ya que es perpetuo.


Espero esta aportación pueda ayudar en las expectativas de su pregunta.

Un saludo afectuoso,
Iosef Garrido ✡


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

viernes, 21 de marzo de 2014

Sobre Pirké Avot, Capítulo 5 - Mishná 17


PREGUNTA: Shalom Moré Ortiz, una pregunta. Sobre un escrito de la Mishná (para ser específico, es Mishná 17, Capítulo V) que está en la página de BeneIsrael. Pues bien, la pregunta Moré es: Sobre lo que dice que "los malvados bajarán al infierno", pero si el infierno no existe, ¿qué o cuál sería la explicación para tal escrito sobre el tema del infierno? O sea, ¿a qué se refiere cuando dice que HaShem los hará bajar al infierno?

Shalom Moré, espero su respuesta/opinión. De antemano, gracias.

Saludos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom mi hermano, un gusto leerle nuevamente.

Como bien usted menciona, el infierno no existe (pero el infierno como lo entiende actualmente la religión). Por lo regular, se tiene la costumbre de traducir el término גֵיהִםָם (Guehinóm) como "infierno", simplemente por el hecho de que se acostumbra a asociar la palabra Guehinóm con la traducción más conocida, pero no el pensamiento de dicha palabra.

Como bien sabemos, el Guehinóm es "El valle de Hinóm"; era un lugar geográfico en el antiguo israel, un lugar ocupado para quemar la basura. Es entonces, por esta razón, que las enseñanzas de Rabí Iehoshua, como las de otros Jajamim del primer siglo y alrededores a esos años, comenzaban a utilizar este término en forma de Midrash/Interpretación/Alegoría.

Es decir, si haces la voluntad de HaShem, tu Nefesh/Neshamá (Alma) heredará el Maljut haShamaim, y si vas en contra de la voluntad de HaShem (te conviertes en "Satan/Adversario"), tu Nefesh solo sirve para dos cosas: "para nada y para nada", similar a la basura.

Entonces, estos términos (Maljut haShamaim y Guehinóm) pasan a ser "Tecnicismos de la Época"; obviamente, hoy en día es muy difícil comprender esto por parte de la religión, porque ellos desconectan toda la enseñanza bíblica de espacio, tiempo y lugar; en pocas palabras, sacan de contexto todo.

En esta Mishná de Masejet Avot, el mensaje esta más inclinado en la comparación de los discípulos de Avraham Avinu y Bilam haRashá. Nuestros Jajamim comentan acerca de: ¿por qué no se hizo la comparación de Avraham y Bilam, sino de sus discípulos?

La respuesta que dan nuestros Sabios es: si queremos conocer la cualidad de alguna persona, no debemos observar a esa persona, sino a sus discípulos, ya que ellos son el reflejo del maestro; precisamente como los hijos de alguna persona: los hijos reflejan lo que se enseña en casa. Es por ello que los Talmidim de un Rav son comparados como sus Ba'anim/Hijos.

Y como siempre, Rabenu haQadosh nos muestra algo de ello:

"Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos".

"Bástele a cada Talmid, ser como su Rav".

Como bien dicen, nadie puede hablar de lo que no tiene. Si nosotros hablamos de Rabenu, él debería estar en nosotros, porque él vive y su enseñanza permanece a través de sus Talmidim y Tzadikim.


Esperando poder llenar su interrogante.

Un abrazo sincero.

Biniamin.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).

miércoles, 11 de diciembre de 2013

Sobre Gálatas 3:29 y el Linaje de Avraham


PREGUNTA: Deseo si es posible me den un comentario sobre el verso de Gálatas 3:29, donde Rav Shaul define que "si somos de Mashiaj, ciertamente somos zera de Abraham...."

A simple vista, el verso señala que como descendemos de Abraham, genéticamente pudimos llegar a ser de Mashiaj, ¿es esto así? Y bueno, la siguiente pregunta es: y los que no son descendientes biológicos de Abraham, y vienen a ser Israel por Mashiaj, ¿se convierten en descendencia biológica de Israel?

Shalom les agradeceré mucho su enseñanza.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, un gusto saludarle a usted como a todos los demás Javerim.

Si usted nota, en el texto se mencionan tres aspectos muy importantes que deben ser considerados para comprender lo que el mensaje trata de transmitir: Mashiaj y Zera en el verso 29, pero en el verso 2 nos dice la siguiente cuestión: ¿Recibisteis la Ruaj por las obras de la ley, o por el oír con Emunah?

El escritor no se esta refiriendo a una simiente genética en el mundo físico, pues la oración que abre el mensaje comienza con una pregunta cuyo objetivo es abrir la conciencia hacia un mundo espiritual, y habla de un recibimiento del mundo espiritual mediante dos cosas:

1) Obras de la ley. (Está refiriéndose a que las personas obran porque hay una ley que los obliga y sentencia en caso de no hacerlo).

2) Oír con Emunáh. (Se trata de hacer las cosas por amor, voluntad y no obligatoriamente, y esto se logra cuando la persona lo hace con Emunáh)

¿Sobre quienes es otorgada Ruaj HaQodesh? ¿Sobre los que hacen las cosas por obligación o voluntariamente? ¿Sobre aquellos que son genéticamente descendientes y no cumplen, o sobre aquellos que sin serlo cumplen el propósito divino?

La Emunáh nos ayuda a comprender que somos descendientes de Avraham, aunque posiblemente no genéticos, pero sí de acuerdo al objetivo para el cual él fue llamado, que es lo más importante. Echemos un vistazo a la Igueret HaTojajah (Hebreos), capítulo 11, en donde se nos hace mención de la importancia de la Emunáh.

Ahora, analicemos la guematría de la palabra Emunáh (אמונה):

5+50+6+40+1=102 (1+0+2)= 3.

El número 3 nos indica, en este caso, las tres palabras que nos ayudarán a esclarecer este tema referente a ser descendientes de Avraham Avinu.

La palabra Zera (זרע) tiene la siguiente guematría:

70+200+7=277 (2+7+7)=16 (1+6)= 7.

La palabra Mashiaj (משיח) tiene la siguiente guematría:

8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)= 7.

A esto se refiere el texto de Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia (Gálatas) 3:29:

"Y si vosotros sois de Mashiaj [Sigues las enseñanzas de El Mashiaj], ciertamente linaje de Avraham sois [Cumples el propósito para el cual Avraham fue llamado], y herederos según la promesa".

La palabra Ruaj (רוח) tiene la siguiente guematría:

8+6+200=214 (2+1+4)= 7.

Que nos conecta a los primeros versos de este capitulo.


Cuando Shaul escribe este párrafo, comienza abriendo consciencia que él no se esta refiriendo a la genética del mundo físico, sino a una genética muy elevada que corresponde al mundo espiritual. Notemos como insiste en mencionar el término Ruaj.

En este tiempo, si alguien estuviera 100% seguro que es descendiente genético de Avraham, y si no cumple Torah de acuerdo a la interpretación y aplicación que nos enseña Mashiaj, ¿de qué aprovecharía? ¡En nada!

Pero si todas aquellas personas que no tienen genes biológicos de Avraham, y siguen las enseñanzas del Mashiaj, vienen a ser descendientes de Avraham, pues están cumpliendo el objetivo para el cual Avraham Avinu fue llamado. ¡Ahí está la esencia!


Espero mi humilde respuesta pueda llenar las expectativas de su pregunta.

¡Un abrazo!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)