Mostrando las entradas con la etiqueta omer. Mostrar todas las entradas
Mostrando las entradas con la etiqueta omer. Mostrar todas las entradas

lunes, 22 de abril de 2019

Sobre el conteo del Omer



¿Qué es la cuenta del Omer y como se hace?

Respuesta:
Omer es un término hebreo usado para entender lo que en español se conoce como "gavilla" y específicamente es una gran cantidad de grano suficiente para agruparse en fardos.

La Cuenta del Omer consiste en observar siete semanas completas comenzando desde el día en que se ofrecen las Bikurim (Primicias), hasta el día siguiente del séptimo Shabat. Las Bikurim eran entregadas al Kohen el día siguiente del segundo Shabat del mes de Nisán de acuerdo al mandamiento escrito en Vaiqrá 23:9-11, y desde ahí se comenzaba dicha cuenta. Al revisar los textos que hablan históricamente de Rabí Iehoshúa Mi-Natzrat, nos damos cuenta que su resurrección se llevó a cabo precisamente el mismo día que se celebraban las Bikurim, o sea el primer día de la tercer semana de Nisán (Mt. 28:1, Mc. 16:1-2, Lc. 24:1-3) y es por eso que también le conocemos como:
«Primicia entre muchos hermanos» (Rom. 8:29),
«Primicia de toda la creación» (Col. 1:15),
«Primogénito de entre los muertos (Col. 1:18/Rev. 1:5),
«Primogénito en el mundo» (Heb. 1:6).

Al finalizar este Shabat [segundo del mes de Nisán] comenzamos la Cuenta del Omer, la cual consiste en contar Siete Shabatot cumplidos según Vaiqrá 23:15-16, o sea Siete Semanas Completas de acuerdo a Devarim 16:9. Si no llevamos la cuenta de esta manera no podemos llegar al día exacto que esencialmente nos conecta con dos grandes acontecimientos otorgados a los elegidos; la entrega de la Torá a todo Am Israel y el otorgamiento de Ruaj HaQodesh a los discípulos del Mashiaj. Dichos sucesos dieron lugar el día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas.

Si contáramos cincuenta días haciendo uso del calendario gregoriano extraviaremos totalmente dicha cuenta, ya que tales mandamientos fueron otorgados miles de años antes de que se inventara y se oficializara el calendario romano. Y en aquellos tiempos los meses se observaban tal como expresa Shemot 12:1-2, Tehilim 104:19, Bereshit 1:14, Eclesiástico 43:5-8, entre otros documentos de mucha credibilidad histórica.

Los textos hebreos para la cuenta del Omer están escritos de la siguiente manera:

שבע שבתות תמימת תהיינה
Shevá Shabatot Temimot Tihienáh
(Siete Shabatot Completos Serán)
Vaiqrá 23:15

שבעה שבעת תספר־לך
Shivá Shavuot Tispar Laj
(Siete Semanas Contarás)
Devarim 16:9

El día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas se celebra la fiesta de Shavuot que significa «Semanas» y es por eso que deben contarse semanas y no días basados en calendarios extranjeros.

Para nosotros los discípulos del Mashíaj esta fiesta tiene doble impacto espiritual ya que conmemoramos la entrega de la Torá en el Sinai y el recibimiento de Ruaj HaQodesh en Jerusalem, o sea un ciclo completo en donde tenemos el acceso a la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá.

Que sea la voluntad de El Creador permitirnos elevar nuestro espíritu al nivel del Varón Perfecto mediante la cuenta y debida observancia de estos próximos siete días de reposo.

Buen Día! ✡

Moreh: יוסף  גארידו (Iosef Garrido)

domingo, 16 de abril de 2017

¿Cómo me comprueban biblicamente, arqueologicamente o historicamente que nosotros, como Natzratim, hebreos parte de Israel seguimos el calendario correcto (el lunar)?

PREGUNTA:
De los diferentes tipos de calendarios que existen en el mundo hay tres que son los más importantes
                   
**SOLAR**
Conocido como gregoriano, mide los años, meses y días conforme al sol. Ya no existe el Shabat.

**SOLAR LUNAR**
Mide los meses referente a los ciclos de la luna, pero los días de la semana son los mismos que el solar, Shabat = sábado.

**LUNAR**
Los meses, los años y los días son medidos exclusivamente con la luna.  Shabat se recorre uno o dos días dependiendo la duración de la luna nueva.
                     
¿Cómo me comprueban biblicamente, arqueologicamente o historicamente que nosotros, como Natzratim, hebreos parte de Israel seguimos el calendario correcto (el lunar)?

RESPUESTA:


Moreh Biniamin B. Malaj

Hola que tal, es muy válida la duda y es importante disipar las dudas ya que nuestra confianza radica en la razón y no solo el sentimiento de creer que las cosas están bien.
Todo tiene una explicación, sobre todo histórica. Iniciemos con el calendario Solar…. Este mide la duración del año, en un ciclo de la vuelta de la tierra alrededor del sol y en él los días, son consecutivos de lunes a viernes, ininterrumpidamente, esto es la manera en que la modernidad ve  o concibe los días, por eso es importante remarcar aquí que la idea de un “Rosh Jodesh / Luna Nueva- Cabeza de mes” que interrumpe la semana 1 vez al mes, no cuadra en la mente moderna.
Este Calendario, ha tomado mucha fuerza y es prácticamente con el que nos regimos a nivel mundial en el tema secular y laboral, pero nunca ha existido desde siempre.
En las civilizaciones antiguas como Egipto, la idea o el cálculo de que la tierra tardaba 365 días en girar al rededor del sol, ya era un tema definido por ellos, pero en el no contemplaban las horas extra que existían, por lo que al paso de bastantes años, existía un desfase en el ciclo.
Posteriormente los romanos tenían una forma distinta de medir el tiempo, ellos se regían por un año de 10 meses (304 días) , más tarde en el año 46 A.E.C., Julio Cesar ordeno una reforma en el calendario con el fin de ajustar el calendario en el curso del sol, retomando la idea egipcia de 365 días,  fechaba las estaciones y sus fiestas romanas correspondientes concordando con el momento astronómico en el que sucedían. Para contrarrestar el desfase, en lugar de intercalar un mes cada X tiempo, se optó por sumar un día cada cuatro años (incluyendo los seculares), lo que originó el concepto de año bisiesto. César tuvo que añadir dos meses ese año, sumando un total de 15, para iniciar su reforma sin retraso temporal ninguno. El emperador alteró también el orden de los meses, situando en primer lugar Enero en vez de Marzo y dando lugar así a la distribución del calendario actual.
Al paso del tiempo, este cambio no cubrió del todo el problema del desfase contra el sol, presentando un desfase de 10 días del calendario del imperio, contra el calendario astronómico.
El Papa Gregorio XIII dictó, el 24 de febrero de 1582, la bula “Inter Gravissimas”, por la que entró en vigor el calendario gregoriano. Esta establecía que el 4 de octubre de 1582 se daría un salto en el tiempo y se convertiría en el 15 de octubre de 1582. Además, se fijaba que habría un año bisiesto cuando el año en cuestión fuera múltiplo de 4, con excepción de los años múltiplos de 100 (exceptuando a su vez los múltiplos de 400, que sí que serían bisiestos). En total, el calendario gregoriano fijaba 97 años bisiestos cada 400 años, en lugar de los 100 que marcaba el calendario juliano.
Este es el calendario que actualmente rige el mundo y el cual, si te das cuenta decidieron no mezclar el ciclo de la semana con la cuenta de los días, si aun así tardo siglos en que lograran empatar el calendario solar- astronómico con el calendario del imperio, ahora hacer que este cuadre con los días de la semana, sería un caos, lo más sencillo fue omitirlos.

¿Qué calendario rige a la Torá?
El calendario de la Torá, no es exclusivo de la luna, sino por el contrario es LUNISOLAR y te explico por qué:
Primeramente la Torá nunca menciona que el año deberá tener 12 meses, por el contrario solamente indica que el mes de la primavera (Abib) “Este jódesh (mes) será para ustedes rosh jodashim (cabeza de los meses)...” (Shmot /Ex.12.2) , cuenta la cual fue utilizada por nuestro pueblo a partir de la salida de Egipto, siendo este el factor que rige el inicio de año, la primavera no depende de la Luna, sino por el contrario depende del sol, de las estaciones del año. Esa repetición del ciclo de primavera hasta la otra primavera, tiene una duración de 12 o 13 lunas nuevas, por lo que el calendario de la Torá, en ninguna manera deja de lado la función del Sol, si recuerdas el Libro de Bereshit menciona a ambos astros como:
 “Y dijo Elohim hayan meorot (lumbreras) en la expansión de los cielos para separar entre el día y entre la noche, y para Otot (Señales) y para Moadim (Convocaciones) y para días y años...”.
(Breshit /Gen. 1.14)

De hecho “Moadim también es utilizada para Estaciones del año”
Uno de los temas importantes que contrastan entre el calendario de la Torá y el calendario Judío actual es:
¿Cómo puede al mismo tiempo ser Rosh Jodesh (inicio de mes) y 7° día de la semana?
¿Cómo puede haber Shabat junto con Iom Kipur? Si ambas convocaciones jamas se pueden cruzar
Por ejemplo, en la fiesta de Shavuot:

Hay dos órdenes específicas que menciona la tora
1- Contar el Omer por 49 días y al siguiente día es Shavuot
2- Si somos verdaderamente “ortodoxos” en lo descrito en la torá, Shavuot siempre deberá ser un día después de Shabat
Actualmente esta diferencia ha formado dos posturas particulares por una parte el Judaísmo Moderno cuenta los 49 dias, y al siguiente día celebra Shavuot, OMITIENDO por completo la segunda condición de Shavuot , el cual deberá ser el primer día de la semana.
Por otra parte los Caraitas se guian mas por la segunda condición, y cuentan 7 “sabados” y al dia siguiente (domingo) es shavuot, pero dejan de lado totalmente la primera condición.
Tenemos estas dos posturas actuales, las cuales a mi criterio son la muestra más lógica de que existe un error en la manera que ambos movimientos se guían. Por una parte, o contamos los 49 días, sin importar si cae shavuot en el primer día de la semana o contamos 7 sábados, sin importar si estrictamente son 49 días.
¿Acaso H” no hizo las cuentas de los días no reviso este tema antes de dar las leyes?
Obviamente no, Si nosotros contamos estrictamente como dice la Torá 49 días o 7 Semanas COMPLETAS, a partir de la fecha indicada, siempre y es en serio SIEMPRE, shavuot cae el primer día de la semana (un día después de shabat) y se cumplen ambas exigencias de la Torá.
Y en verdad asi como estos ejemplos hay cientos en la Tora y el Tanaj Completo, donde si nos ponemos a ver las fechas antiguas y las queremos comparar con el calendario actual, jamas encontraremos una lógica, en cambio si revisamos y estudiamos conforme a la cuenta de la Torá, la perspectiva cambia totalmente.

 Los Natzratim, no creemos que hemos descubierto (el hilo negro) como coloquialmente se dice, ni mucho menos pensamos que inventamos un nuevo ciclo, por el contrario como lo hemos mencionado muchas veces, este es el calendario de la Naturaleza misma, no podemos ignorar los eventos astronómicos que rigen al mismo, coincidir con la idea del Calendario y la cuenta de los días de la semana según la luna, no es solo un tema exclusivo de los Natzratim, es un tema en el cual se debería involucrar todo el pueblo de Israel. Por qué el Calendario es de H” itbaraj Shemó , no de los Natzratim.

En el siguiente enlace hay varios análisis del Rav Avdiel Ben Oved, muy bien estudiados que te pueden ayudar a reforzar la parte histórica.

Temario sobre el calendario

Saludos

Biniamin B. Malaj

Sobre la cuenta del Omer

PREGUNTA.
Shalom more Avdiel Ben Oved, morim veAjim Natzratim..
reciban​ mis mas cordiales deseos y desde ya agradezco su ayuda.
Es con respecto a la cuenta del Omer, me escriben de la siguiente manera y desearía conocer su opinión sobre el tema:
"Gera Cus, tu estás pasando por alto un dato muy importante, y es que la cuenta del Omer comenzaba con el sacrificio del primer Omer, tal y como está señalado en Levítico 23:10-12. Ese mendamiento NO SE PUEDE CUMPLIR porque no existe el Templo, así que, en estricto, NO SE PUEDE HACER LA CUENTA DEL OMER tal y como lo establece la Torá.
Otro dato que pasas por alto es que hay dos versiones distintas en la Torá sobre cómo contar el Omer.
La primera es la de Levítico 23, que establece los siguientes datos:
1. Se hace el sacrificio del primer omer.
2. A partir del Shabat de Pésaj, se empieza la cuenta (se deduce, por lo tanto, que el sacrificio del primer Omer debe hacerse en ese momento, después del Shabat posterior a Pésaj).
3. A los 50 días, pasando el séptimo Shabat, se celebra Shavuot.
La segunda es la de Deuteronomio 16, donde se establece lo siguiente:
1. Debes contar siete semana "a partir de que vuelvas a meter la hoz en las cosechas" (v. 9).
2. Al terminar el conteo, celebras Shavuot.
Si haces una lectura detallada del pasaje de Deuteronomio, podrás notar que allí NO SE DICE NADA sobre el sacrificio del primer omer, ni sobre empezar la cuenta después del Shabat de Pésaj. Sólo ordena de manera muy específica que empieces a contar desde que vuelves a trabajar en el campo.
¿Cuándo se reinicia el trabajo en el campo? Después del segundo día de Pésaj. Los únicos días de reposo establecidos por la Torá para Pésaj son el primero y el último. Los demás, a excepción del Shabat, son laborales.
Entonces, sin dar rodeos, EXISTEN DOS FORMAS DE CONTAR EL OMER según la Torá.
La primera no se puede cumplir porque no existe el Templo. Por lo tanto, el Judaísmo Rabínico se basa en la segunda, la de Deuteronomio.
Y otro detalle: TE EQUIVOCAS al deir que "el texto hebreo habla de contar Shabatot y no días".
Falso. HABLA DE CONTAR DÍAS. Dice clara y específicamente que CUENTES 50 DÍAS. No dice "cuenta siete semanas y un día más". Dice que CUENTES 50 DÍAS.
Tú apelas a que entonces habría que hacer ajustes al conteo, pero eso sólo sucede porque te obstinas en usar el Shabat Lunar, algo que NUNCA FUE USADO por el pueblo de Israel.
Si sigues el conteo establecido por Levítico (que no se puede seguir porque no se puede hacer la ofrenda indicada), no hay ningún ajuste que hacer.
Si sigues el conteo de Deuteronomio (que marca otro punto de partida y que no establece ninguna fecha en específico para finalizarlo) tampoco tienes que hacer ningún ajuste.
Tú crees que hay que hacer ajustes porque:
1. Quieres hacer un conteo que no se puede hacer.
2. Te basas en el Shabat Lunar, un concepto inventado..
Saludos

RESPUESTA A CARGO DE AVDIEL BEN OVED

 Shalom estimado Gera Cus.

Yo realmente no veo dos formas de contar el Omer en la Torá. La cita de Devarim no contradice la de Vayikra. Son dos citas que hablan de lo mismo, después del Shabat seguido a Pesaj comienza el Omer.

Sobre la imposibilidad de contar las 7 semanas, el texto en Vayikra 35:15 dice que "contarás desde el Shabat, desde el día que se trajo el Omer", es decir, está marcando el tiempo desde cuando contar, no está diciendo, contarás solo si traes sacrificio. Por lo tanto, quien no quiera hacer la cuenta del Omer porque no hay sacrificios, de igual manera tendría que cesar de santificar los moadim que están vinculados con los sacrificios, porque hoy no se hacen sacrificios.

En relación a lo de "contar 50 díaS", no hay un texto que diga "contaran 50 díaS", lo que dice el texto de Vayikra 23 es "contaran siete Shabatot, hasta el día siguiente del sétimo Shabat, contaréis el día cincuenta", en hebreo: Jamishim Yom (Número ordinal). Claramente el día 50 está sujeto a los 7 Shabatot. Por lógica, si la cuestión fuese contar 50 díaS después de Pesaj, entonces qué sentido tiene mencionar los 7 Shabatot que hay que contar? La referencia es al DIA 50 (i.e. después de 7 Shabatot / Shavuot), no a los 50 días.

Pero lo que suele suceder es como dice el dicho, no hay peor ciego que aquel que no quiere ver.


Saludos cordiales!

martes, 2 de abril de 2013

Sobre el Sefirat Ha'Omer



PREGUNTA: Rav Avdiel, ¿me podría ubicar en la cuenta del Omer? Todá rabá.

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: La Torá dice:

"Contarás para ti siete semanas; desde cuando empiezan a segar la mies con la hoz..."
(Dvarim /Deut. 16.9-10).

También dice:

"Y contaréis para ustedes desde el día posterior al Shabat... siete Shabatot completos serán. Hasta el día siguiente del séptimo Shabat contaréis el día cincuenta y presentaréis ofrenda vegetal nueva al Eterno". (Vaiqrá /Lev. 23.15).

Así que estamos en la primera semana / primer Shabat de la cuenta del Omer.

¡Saludos!


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

domingo, 27 de mayo de 2012

Reflexión sobre Shavuot

por Gavriel Ben Zechariah


"Hashem nos ha preparado para este trabajo fuerte durante nuestros años como esclavos en Egipto. Cuando se piensa en ello, el exilio de Egipto es difícil de entender. ¿Por qué Hashem nos eligió como su pueblo y luego nos lanza en el horno de hierro de Egipto para vivir como esclavos, no tiene sentido. Hay una razón, sin embargo, y es sorprendente. Hashem nos escogió para un propósito: para servirle, como el verso dice: "Ve a servir a Hashem en este monte", y "Te llevaré a cabo de la servidumbre de Egipto, y os haré mis siervos". La mejor preparación para convertirse en fieles servidores de Hashem fue aprender primero el significado de la servidumbre.
La mayoría de nosotros apenas llegamos a nuestro potencial. Rara es la persona que utiliza más de diez a quince por ciento de sus capacidades físicas o mentales. Nos gusta tener una buena noche de sueño y comer tres comidas al día. Entornos domésticos y el trabajo se ajustan para la máxima comodidad. Incluso cuando queremos estudiar la Torá, ponemos muchas circunstancias para no hacerlo, por ejemplo tiene que ser en el tiempo perfecto, en el lugar perfecto, cuando no tengamos preocupaciones, etc y nunca lo hacemos. En tales condiciones, luego nos deberíamos preguntar que esfuerzo yo hago para estudiar la Tora, que es la verdadera vida.
Hashem quiere que nos demos cuenta de nuestra verdadera capacidad que tenemos por anhelar y estudiar la Tora para nuestro logro espiritual. Nos puso en Egipto, para que a través de la esclavitud de Faraón nos diéramos cuenta de nuestro potencial. Luego nos sacaron y nos dio la Torá, esperando que pongamos toda la fuerza que puso de manifiesto en nuestros estudios. La Torá es nuestra vida, por lo cual no hay obstáculos o materia que se coloquen en el camino, no importa lo difícil que pueda ser llegar para obtenerla (Mt. Sinaí), ¡vamos a llegar a ella! Shavuot no es sólo una conmemoración del hecho de que hace tres mil años, Hashem nos dio la Torá. Nuestros sabios dicen que cada año Hashem nos entrega una nueva Torá en Shavuot porque nos muestra nuevas revelaciones en la Torá."

- Rabino Yaakov Hillel.


Que podamos cumplir con el verdadero significado de Shavuot, y el proceso de llegar en nuestras vidas. La verdadera libertad es ser capaz de dominar nuestros instintos naturales y sacrificar nuestra naturaleza humana, con el propósito eterno de HaShem. El conteo de la Sefiras Ha'Omer es similar a otro conteo que encontramos en la Torá. Dentro de las leyes relativas a la pureza ritual (Tahara), hay un conjunto de leyes que conciernen a una mujer menstruante ("Nidda"). El contacto físico entre una mujer y su marido está prohibido, mientras que la mujer está experimentando su periodo menstrual. Una vez que esto ha dejado, una no puede inmediatamente retomar el contacto con su marido. Se debe contar siete días. Al final de los siete días, se sumerge en una Mikve (baño ritual), y luego se les permite retomar el contacto con su marido. El Kedushas Levi explica que estos siete días son importantes para la relación matrimonial. Durante los siete días, el esposo y la esposa deben contar los días hasta que la Torá permite el contacto físico. Su anhelo por sí crece, y con cada día, se construye la anticipación para el final de la cuenta. Cuando la jornada de ocho llega, es con un sentido de emoción y alegría. El anhelo en esta separación impuesta ha hecho crecer el cariño, y el marido y la mujer ahora pueden expresar libremente sus sentimientos de apego y amor el uno al otro.

HaShem dio a la nación de Israel la Torá en Shavuot. Esto fue un regalo como ningún otro, y uno cuyo valor es incalculable. Hemos recibido la Torá, y se convirtieron en los guardianes de este tesoro, debido a la relación especial que tenemos con HaShem. Cada año, durante el periodo de Sefiras Ha'Omer, nos preparamos para la celebración de esta ocasión especial. Fortalecemos nuestra dedicación al estudio de la Torá. Nos esforzamos por mejorar nuestro carácter y las relaciones interpersonales de manera que somos representantes de ajuste de los que viven de la Torá. Esperamos ansiosamente el día en que reafirmemos nuestra relación especial con HaShem. El conteo de siete semanas de Sefiras Ha'Omer sirve el mismo propósito que el recuento de siete días de la Nidda: crea emoción y crea anticipación de un día en que se espera con impaciencia. El recuento no es un momento particularmente feliz. Es un tiempo que nos separa de un momento que esperan con impaciencia. Aunque los días disminuyen a medida que avanza el conteo, la anticipación y la impaciencia sólo construye.



(Comentario extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)