Sobre Sofonías 3:9

PREGUNTA:

Sofonias 3:9: "En aquel tiempo devolveré yo a los pueblos pureza de labios, para que todos invoquen el nombre de Hashem, para que le sirvan de común consentimiento".

Mi pregunta es: ¿A qué se refiere este texto? ¿Ya aconteció este suceso? ¿Está por acontecer? ¿O cuál es el contexto?

Mi pregunta se debe a que las sectas utilizan este pasaje para decir que se debe de invocar una fonética, y que este texto se refiere a este tiempo.

Agradecería sus respuestas, shalom.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.

El nombre de Hashem (יהוה), más que un título para identificar a algo o alguien de forma externa como ocurre en el mundo occidental, para nosotros los nombres tienen que ver mucho con la identidad en sí misma (espiritual).

El nombre sagrado puede ser un visto como un acrónimo de la frase (וְהֹוֶה יִהְיֶה הָיָה) "Será, Fue, y Es". De esta forma, conectarse con el nombre de Hashem es mediante el complimiento de su voluntad, apegarse a él, y ser uno en propósito, no es una fórmula mágica donde se invoca una frase muchas veces mal pronunciada por desconocimiento del mismo idioma sagrado. De allí entendemos que la guematría nos enseña que la frase "Su nombre"/Shemó (שמו) tiene el mismo valor numérico de "Voluntad"/Ratzón (רצון), que es 346.

Como dice Devarim 6:13:

אֶת־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתֹו תַעֲבֹד וּבִשְׁמֹו תִּשָּׁבֵעַ׃

"Temerás sólo a יהוה tu Elohim; y a Él SERVIRÁS, y jurarás por su nombre".

Muchos quieren jurar en su nombre, sin temerle ni servirle, sin temor de pronunciarlo en los labios con los que también usan para pronunciar vanidad y expresar impureza. En este sentido, no sólo se aclara la idea del pasaje, sino de otro que dice:

"Todo aquel que invoque el nombre (haga su voluntad) del Señor, será salvo".

Shalom.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Sobre la Carta de Shaúl a los Qedoshim ("Efesios") 6:12

PREGUNTA: Shalom, ¿que quiso decir Rav Shaúl cuando menciona en su Carta a los Efesios que nuestra lucha es contra principados, potestades, gobernadores de las tinieblas de este siglo, y huestes espirituales de maldad en las regiones celestes?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.

A manera rápida, en la Tanaj siempre verás que los gobernantes (reyes, gobiernos) y huestes/ejércitos/masas, no tiene nada de sobrenatural.

En el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaúl, es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana. Veamos:

- Torá = Luz.

- Anti-Torá = Oscuridad/Tinieblas.

Un ejemplo de "Potestad" o "Gobernadores de Tinieblas" son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la idolatría. Si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada (carne y sangre), sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a Israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido, esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual (mental/psicológica).

Te daré un ejemplo sencillo:

"La Torá esta abolida, vivimos en la gracia".

Con ese argumento se han perdido más almas de Bené Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física. Otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del planeta la imagen de nuestro Rabí, sino desvirtuarlo y transformarlo en el dios pagano Jesús, ¿cuánto daño espiritual a provocado eso?

Y para culminar, esas huestes/masas del mundo de las tinieblas no se refiere a un "lugar" físicamente hablando, sino un "estado" de conciencia. Aquel que no está en la Torá vive en las tinieblas.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Comentario sobre el Uso de Tefilín

por Imanuel Ben Efraim

Israel es un pueblo, tenemos tradiciones/costumbres. Cualquier símbolo o elemento que nos lleve a entender y recordar la esencia de una Mitzvá es útil, y hay que preservarlo. Como todo pueblo, históricamente hay algunas que se agregan, y otras que se pierden por contexto cultural. Son Pro-Mitzvá.

Los Tefilín son un recuerdo, una prenda que se usa para enseñarnos Torá. No tiene nada de malo ni anti-Torá usarlas.

Para guardar cualquier Mitzvá, se debe tener sentido de IDENTIDAD, y por ende, de pertenencia a las costumbres y tradiciones de un PUEBLO (Israel). Sin IDENTIDAD, todo el idioma, costumbres y tradiciones se verán EXTERNAMENTE.

Lamentablemente, hay personas que dicen seguir sólo la Torá sin tradiciones, pero eso sería quitarle una parte importante a la práctica de la Torá, que es la IDENTIDAD de un pueblo, y la transmisión de esta misma. Ejemplo: Muchos de los que dicen eso, alegan no tener la necesidad de estudiar hebreo, porque la Rúaj es suficiente para entender Torá, y sabemos que en la práctica conlleva a errores, por no tener sentido de pueblo. Por ello, Teshuvá (Retornar) es conectarse primeramente con lo que se es, ¿Israel o las naciones? Ok, si eres Israel, asume tu rol (identidad) y vívela estudiando, observando, mejorando cada día. ¿Bajo qué óptica? ¿La griega o la hebrea? ¿La hebrea? Bueno, ¿cómo se transmite? ¿Cómo se guarda? ¿Cómo se come? ¿Se viste? ¿Cómo se viven las Moadim allí sin tradición/costumbres? La persona quedaría en un vacío en su práctica, optaría por "improvisar", o peor, mezclando lo que ya viene arrastrando de las naciones con "la biblia", lo que se vería claramente como una mescolanza de conceptos.

Los Karaítas algunas veces cometen ese error. Por ejemplo: el Movimiento Karaíta dejo de celebrar Jánuka por creer que era una celebración "rabínica", actualmente algunos están retomando la celebración de "Jánuka de YHVH", como algunos le dicen.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Sobre la Guematría

PREGUNTA: Shalom Moré Imanuel, ¿me podría hablar de los 4 tipos de métodos en la guematría y algunos ejemplos?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom, gracias por escribir.

Hay muchos métodos de cálculo de guematría, algunos de los más usados son:

1.- Valor Absoluto o Mispar Hejraji:

Es el más usado, y consiste en la suma simple del valor numérico de las letras, ejemplo:

Av / אב (padre) suma 3 , א=1 + ב= 2

Y nos sirve para relacionar palabras o textos, ejemplo:

El valor numérico de Shalom / שלום (paz) es 376, el mismo valor de la frase de Shemot 15.18: "Hashem Imloj leOlam Vaed / יהוה ימלך, לעלם ועד (Adonai Reinará por Siempre)", lo cual nos enseña que la verdadera paz es el estado en el cual el hombre manifiesta subordinación al Rey de Reyes.

2.- Valor Reducido o Mispar Katan Mispari (Mispar haMeugal):

En este método, los valores de las letras son llevados a la mínima expresión entre el 1 al 9. Ejemplo:

Jaim / חיים (vida):

8 + 10 + 10 + 40 = 68 ---> 6 + 8 = 14 ---> 1 + 4 = 5

Mazal / מזל (suerte):

40 + 7 + 30 = 77 ---> 7 + 7 = 14 ---> 1 + 4 = 5

3.- Valor Parcialmente Reducido (Mispar Katan):

Es parecido al anterior pero la reducción es parcial, o sea se detiene un paso antes de la reducción total, Ejemplo:

Israel (ישראל):

10 + 300 + 200 + 1 + 30 = 541 ---> 5 + 4 + 1 = 10

*En caso de seguir a su mínima expresión, sería: 1 + 0 = 1

4.- Valor Absoluto con Letras (Mispar Musafhi):

Se utiliza el valor absoluto, más el número de letras de cada palabra, ejemplo:

Keter כתר (corona):

20 + 400 + 200 = 620 + (3 letras) = 623

5.- Valor Ordinal (Mispar Siduri):

El valor de cada letra corresponde a su orden en el alfabeto, ejemplo:

Si la Alef (א) es la primera letra, su valor es 1.
Si la Jet (ח) es la octava, su valor es 8.
La Nun (ן) está en la posición 14, ese será su valor.

Yo, en lo personal, me baso más en el primer método (valor absoluto), y en casos puntuales uso el Mispar Katan. Abusar de estos métodos no significa que estás realizando un análisis adecuado del texto, todo debe tener su caso puntual o relación concreta, ejemplo de las 79.000 palabras aproximadamente que tiene la Torá, y si todas la reduces a su mínima expresión, entre 1 a 9, es lógico que vas a tener innumerables palabras con una relación numérica, aunque no significa que sea un Midrash solo por el simple hecho que valgan lo mismo. Mi consejo, es que explores estos métodos sin abusar de los mismos.


Shalom.

Sobre el Uso del Lulav en Sukot

PREGUNTA: Moré Imanuel, ¿por qué en su Casa de Estudio no usan Lulav en Sukot?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Gracias por escribirnos.

Primeramente quiero dejar claro que respetamos cualquier estilo de celebración de Sukot, aunque si no usamos la Lulav, es por razones lógicas. Estas son:

La Torá en Vaikrá dice:

וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיֹּ֣ום הָרִאשֹׁ֗ון פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל וּשְׂמַחְתֶּ֗ם לִפְנֵ֛י יְהוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶ֖ם שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃ 

"Y el primer día tomaréis para vosotros frutos de árboles hermosos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos, y sauces de río; y os alegraréis delante del SEÑOR vuestro Elohim por siete días".

Estos elementos son claramente para LA CONSTRUCCIÓN de la Suka. Y lo confirma el contexto para que "habitéis en Sukot/tabernáculos".

La palabra Suka viene de la raíz סכך. Con el significado de "cubrir", y la parte principal de la Suka es el tejado o cubierta, que debe hacerse de uno o todos los materiales mencionados en la Torá.

En ningún texto la Torá habla de hacer un "ramo" con estos elementos, tampoco dice que dicho ramo debería tener un Etrog (citrón), incluso en el libro de Nehemías 8.15 dice:

 וַאֲשֶׁ֣ר יַשְׁמִ֗יעוּ וְיַעֲבִ֨ירוּ קֹ֥ול בְּכָל־עָרֵיהֶם֮ וּבִירוּשָׁלִַ֣ם לֵאמֹר֒ צְא֣וּ הָהָ֗ר וְהָבִ֙יאוּ֙ עֲלֵי־זַ֙יִת֙ וַעֲלֵי־עֵ֣ץ שֶׁ֔מֶן וַעֲלֵ֤י הֲדַס֙ וַעֲלֵ֣י תְמָרִ֔ים וַעֲלֵ֖י עֵ֣ץ עָבֹ֑ת לַעֲשֹׂ֥ת סֻכֹּ֖ת כַּכָּתֽוּב׃ 

"Y ellos proclamaron y circularon pregón en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: Salid al monte y traed ramas de olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de palmera y ramas de otros árboles frondosos, para hacer tabernáculos/Sukot, como está escrito (לַעֲשֹׂת סֻכֹּת, כַּכָּתוּב)".

En estos dos textos, Vaikra y Nehemías, notamos:

1.- Las especies son para FABRICAR la Suka.
2.- Las especies pueden variar según el contexto geográfico.
3.- No se menciona el Etrog (citrón).
4.- No se ordena ni menciona el Lulav (ramo hecho con las especies).
5.- Así "está escrito".

Cuando a usted le han enseñando que debe "comprar" la Lulav, debe decir esta bendición:

"Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste lo relativo a tomar el Lulav".

¿En verdad HaShem te ordenó eso? ¿Qué te dice la Torá? ¿Qué te enseñó Rabí Yehoshua?

La Trinidad, Los Mesiánicos, y el Zohar

 

PREGUNTA: Shalom Morim Ieqarim. Quería hacer una pequeña consulta: He escuchado por ahí que muchos dicen que la Kabalá enseña de una triunidad en la divinidad, se le llama "Razei de-Shlosha" ó "El misterio del número tres". Varios grupos Mesiánicos hoy en día se toman de esto para enseñar la triunidad de IHVH y para afirmar que Iehoshua es IHVH. Ustedes Morim, ¿qué saben de "Razei de-Shlosha" que se encuentra el Zohar parte III p.289?

De antemano, gracias por su respuesta.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Los Cristianos (Mesiánicos) verán trinidad hasta en la sopa, si llegan a ver 3 granos de maíz o 3 fragmentos de pasta en ella.

El número 3 tiene gran significado en la cultura de Israel, ejemplo:

- Tenemos 3 patriarcas (Avraham, Itzjaq e Iaakov).
- Tenemos una Torá triple (Torá + Neviím + Ketuvim).
- Un pueblo triple (Kohen, Levi e Israelita).
- Y fue entregada en el mes triple (Mes tres).

Yo, como judío, no veo trinidad allí, aunque algunos sí la verían solo al decir triple o 3.

En el caso del Zohar, y los que han estudiado algo (aunque sea básico), verán que las Sefirot siempre forman triadas (agrupaciones de 3), la primera triada es Keter + Bina + Jojma. El profeta (Ieshayahu 11.2) dice que el Mashiaj tendrá Ruaj Jojma y Ruaj Bina, y será enviado por HaShem (mostrando autoridad, poder y apego a HaShem), eso alude a la primera triada: Ruaj de HaShem (Keter) + Ruaj de Sabiduría (Jojma) + Ruaj de Inteligencia (Bina).


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Comentario sobre el Número 9

por Imanuel Ben Efraim

El 9 es el número que representa la verdad y que representa el bien. ¿Por qué? El valor numérico de la palabra "Verdad" [אמת] (en hebreo "Emet") es 441, cuyos números sumados suman 9.

El número 9 tiene la particularidad de que el resultado de cualquier multiplicación que se haga con 9, la suma del resultado nos dará 9 (por ejemplo: 9 x 3 = 27, 2 + 7 = 9, y de igual manera con cualquier multiplicación que se haga con 9). La verdad es inalterable.

Así también, todo lo relacionado con el número 9 es bueno. Algunos ejemplos de esto:

La primera vez que aparece la letra "Tet" [ט] (valor numérico es 9) en la Torá, es en la palabra "Tov" [טוב] (Buena).

Bereshit 1:4:

"וירא אלהים את-האור כי-טוב"

"D'os vio que la luz era buena"

También dice el Talmud:

"La persona que sueña con la letra "Tet" (9), es muy buena señal".
(Baba Kama 56:2)

En el libro Berid Menuja está escrito lo siguiente:

"Quiero que sepas y que tengas una tradición: El mes 9 es el mejor mes de todos los meses, es un mes de voluntad, y el día 9 de este mes, es el mejor de todo el mes, y la novena hora del día desde que amanece es la mejor hora del día".

Sobre "La Marca de la Bestia" del Sefer Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj

PREGUNTA: Shalom Lejulam Javerim. Bueno quisiera hacer una pregunta a los ajim, especialmente a los Morim. ¿A qué marca se refiere el libro de Hitgalut Iehoshua HaMashiaj (Apoc.) cuando dice que serán marcados en la frente y en la mano derecha de modo que nadie podrá comprar ni vender? Tengo esa duda, ¿serían tan amables los Morim o algunos de los Javerim poder responder esa duda que tengo?


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL SALINAS: Shalom. De manera rápida, recuerda que como ya hemos estudiado, "la bestia", "antimesías", etc, son conceptos de la antítesis de la Torah.

La Torah dice:

"וּקְשַׁרְתָּם לְאֹות עַל־יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ׃"

"Las atarás como una señal a tu mano, y serán por insignias entre tus ojos".

O sea que la Torá estará en nuestra cabeza (pensamientos), y de nuestras obras (manos).

¿Cuál sería la antí-tesis?

"Y hace que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les dé una marca en la mano derecha o en la frente".


O sea que el SISTEMA del MAL (religión, ideologías, mentalidad griega/apostasía) llenaría a todos con pensamientos, ideas, doctrinas contra la Torah, y sus obras (manos) serían el resultado de eso, violar la Torá.

Por ende, al ser "UN SISTEMA", todo aquel que esté en contra, o es desechado/aislado (no comprar ni vender) o es asimilado/convertido/eliminado.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Los 7 Cielos

por Imanuel Salinas

¡Shalom! En realidad son 7 cielos que estan dentro de la Torah. Adjunto fragmento de la Yeshivá BeneIsrael, sobre el tema.

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¿QUE SON LOS 'CIELOS'/ שמים?

Para la mayoría de los creyentes es el 'lugar donde está Dios', y es asociado también con el 'Paraíso'; pero realmente la palabra plural 'Cielos' se origina en hebreo como 'SHAMAIM', compuesta por 'ESH' אש (Fuego) y 'MAIM' מים (aguas).

En los Escritos Sagrados hallamos 7 diferentes 'Cielos', con sus propias definiciones, pero al ser traducido a cualquier idioma se pierde la verdadera definición.


¿POR QUE 'FUEGO' Y 'AGUAS', COMPONEN LA PALABRA 'SHAMAIM'?


El fuego y el agua están manifestados en una manera muy especial a través de toda la Escritura:


EJEMPLOS: “Por la Palabra de HaShem fueron hechos los Shamaim, y también la tierra, que provienen del agua (Maim), y por el agua subsisten. El cielo y la tierra que existen ahora están reservados por la misma palabra, guardados para El fuego en el día del juicio” (2 Igueret Shimon Kefa 3:5,7). Las aguas son un elemento que ya existía antes de 'EL PRINCIPIO' que nos habla el libro de Breshit, y en este comienzo nos dice que la Ruaj (Energía) revoloteaba sobre las aguas (Gen. 1:1).

El agua y la energía de HaShem fueron los elementos que formaron la Creación, y que luego se comienzan hacer visibles en la manifestación del Eterno, una NUBE de agua y una ENERGIA en forma de FUEGO guiaba a Israel los 40 años en el desierto, estos 2 elementos estaban visibles en los 3 espacios del Mishkan, de este modo siguió manifestándose hasta la aparición del Mashiaj cuando en el libro de Toldot Iehoshua (Mt) 3:11 dice: Iojanán purificaba con AGUA e Iehoshua purificará en Ruaj haQódesh y FUEGO. HaShem hizo juicio al mundo anegándolo en Agua, y hará un final juicio anegándolo con Fuego. “Pero el día del Eterno vendrá como ladrón en la noche, en el cual los Cielos desaparecerán con gran estruendo y los elementos se disolverán con un intenso fuego, y la tierra y las obras que en ellas hay ‘serán quemadas’” (2 Igueret Shimon Kefa 3:10).


¿CUALES SON LOS 7 CIELOS QUE COMPONEN EL HASHAMAIM?


1.-VILON: Es el nombre que el código de la Torah nos da para definir la 'Atmósfera' que rodea la tierra y donde entramos en cielo de noche y día (Is. 40:22).

2.-RAKIA: Es el nombre de la expansión que HaShem creó entre las Aguas y las Aguas (Gen. 1:6,17), esta Expansión tiene una limitante para el ser humano en tiempo y espacio, ya que contempla toda la Galaxia.

3.-SHEJAKIM: Que es el 3er cielo, es el primer lugar de acceso a la manifestación de HaShem (Salm. 78:23-24), es la primera puerta y de donde salió el maná.

4.-ZEVUL: Es donde está la Jerusalén 'Celestial' (Is. 63:15; Rev. 21:2).

5.-MAON: Es donde habitan los ángeles (Malajim) (Deut. 26:15).

6-MAJON: Es de donde salen los poderes de HaShem (1 Rey. 8:38-39).

7.-ARAVOT: Es donde está manifiesto el Trono del Inmortal, en la Luz inaccesible, pero aun "El cabalga sobre este lugar" (Salm. 68:4).


¿QUE SON LOS SHAMAIM Y DONDE ESTAN LOCALIZADOS?


Cada cielo es una dimensión determinada que puede aparecer dentro de la expansión llamada RAKIA, tan cerca que puede ser palpable y visible por los seres humanos o desaparecer y ser inalcanzable; Ejemplos:


- Mosheh en el Monte Sinai entró a esta dimensión, y de la zarza se le dijo que se quitara la sandalia porque el lugar era kadosh, luego sobre este mismo Monte descendió la Dimensión de HaShem, y el Monte humeaba como si una gran Energía estuviera sobre él, habiendo un límite donde los Benei Israel no debían de pasar porque morían.

- Cuando el Mesías fue ungido en las aguas, los cielos se abrieron y se vio la Ruaj que descendía 'en forma' como si fuera una paloma, y se hizo audible una voz de Shamaim que decía: "Este es mi hijo" (Toldot Iehoshua 3:16-17). Cuando los Malajim aparecen en la tierra, se están trasladando de su dimensión a la nuestra.

- Cuando el Mesías fue resucitado y aparecía y desaparecía, estaba trasladándose a esas otras dimensiones, así como le pasó también a Shaul cuando fue llevado a SHEJAKIM (3er cielo).

- Cuando el Mesías fue llevado arriba a Shamaim (Iehoshua Maasav v'Torato 24:51) sucedió como a Elías que desapareció como en un torbellino (2 Rey. 2:11).

- Cuando HaShem 'habla desde Shamaim' puede oírse audiblemente en nuestra dimensión (Ex. 20:22).





Explicación: La inquietud que los seres humanos se cuestionan EN EL VIAJE A TRAVÉS DEL TIEMPO Y EL ESPACIO HA ESTADO REVELADO POR LA TORAH DESDE LA CREACIÓN DEL UNIVERSO, ESTO NOS INDICA QUE LAS DIMENSIONES CONOCIDAS COMO 'SHAMAIM' NO SON 'LUGARES' QUE ESTÁN LIMITADOS DE NOSOTROS POR TIEMPO Y ESPACIO, SINO QUE SE PUEDEN MANIFESTAR DENTRO DE NUESTRA DIMENSIÓN.



FUENTE: www.natzratim.org

¿Qué es la Qabalah? (por el Moreh Imanuel Salinas)

בעה״י

¿Es mala la Qabalah?

Respuesta a un Mesiánico

Argumento Mesiánico/Cristiano: La Qabalah es mala porque no es bíblico y la usan los masones.



Primero, antes de decirte qué es Qabalah o de donde viene, es mejor definir que NO es la Qabalah. La Qabalah NO es: religión, ni budismo, ni judaísmo, ni cristianismo, ni brujería, ni metafísica, ni masonería, nueva era, cultos, sectas, ufología, etc..

Quizás algunos tengan el concepto "errado" por mucha ignorancia que la Qabalah es metafísica, nueva era, esoterismo o masonería, eso sucede al desconocer en gran manera la cultura de nuestro pueblo, generalmente ese juicio es hecho por gentiles o religiosos cristianos/mesiánicos, que no ven su idolatría (a YHVH hecho hombre) o a su Jilul Hashem constante (blasfemar y usar incorrecto su nombre). La Qabalah es Recibir, así de sencillo, como cuando tú haces Qabalah Shabat, "Recibes el Shabat" (me imagino que no encontrarás ningún versículo que te diga que debes hacer una cena con velas y usar menorah, kippá etc), es parte de la cultura ancestral de nuestro pueblo.

La Torah y nuestra tradición aclaran que “Moshé Qibel Torah miSinai” (Moshe recibió la Torah en el Sinai), la raíz de la frase Qabalah/קבלה es Qibel/קבל, y está vinculada con eso, "recibir el mensaje de la Torah", Qabalah sin Torah NO es Qabalah. Cuando a la Qabalah le quitan la Torah, crean esoterismo, y doctrinas contrarias a esta; me imagino que estás familiarizado con esas prácticas, pues es lo mismo que hace roma cuando le quita la Torah al nuevo testamento: crean religiones, sectas, cultos y doctrinas cristianas, ¿o acaso el nuevo testamento es malo o pagano porque lo usen los cristianos romanos/evangélicos? ¡En ninguna manera!, sabemos pues que ha sido MANIPULADO, DESCONTEXTUALIZADO al igual que la QABALAH.

Como te darás cuenta, al leer la Tanaj, no todo es literal, y es un error garrafal creer que es así, sino tendríamos muchas incongruencias y errores en su interpretación. Para ello no cabrían en cientos de hojas los ejemplos que te podría dar. Cuando un Naví de Israel "recibía/Qabalah" un mensaje del Eterno, lo hacía por visiones, sueños que este debía "interpretar" y "transmitir" al pueblo. Eso es "Qabalah": recibir, interpretar y transmitir. Es sabiduría y conocimiento de la Torah.

Como te he dicho muchas veces, no es un asunto de términos, sino de CONCEPTOS; quizás la Qabalah que tú conoces es la de "Madonna", "metafísica" o la de los "rosas cruces/Masones", y demás grupos que se han dedicado a tomar parte de la cultura de Israel para manipularla, al igual que el cristianismo tomó a nuestro Mesías Yehoshua, y lo volvió el dios rubio de ojos verdes con aspecto homosexual, que es idolatrado como si fuera nuestro Bore Olam v'Ein Sof.

Toda interpretación de la Torah que vaya desde lo literal hasta lo oculto, tiene como propósito recibir/Qabalah el mensaje del creador que está en nuestra Tana"j. Incluso nuestro Mashiaj vino a revelar los "secretos", lo "oculto", como lo habrás leído en los Escritos de sus Discípulos. El lenguaje de escritura que se usa en el mal llamado 'evangelio de Juan', no es nada literal en su primer capítulo, ¿y qué diríamos de Apocalipsis y Daniel? ¿Cómo interpretaríamos esos textos, con la hermenéutica y exégesis cristiana, o con los métodos y contextos hebreos (Peshat, Remez, Drash, Sod)?

Ahora, tú que dices no ser cristiano, ¿cómo interpretas la Torah? ¿Con la exégesis, hermenéutica y filosofía, o como la cultura hebrea ha transmitido? ¿Qué biblias usas, las cristianas/mesiánicas o las hebreas?. Todo eso ayuda a tener un contexto a la hora de emitir un juicio. Mi recomendación es que busques fuentes hebreas "serias" al momento de definir un concepto hebreo, libros y folletos gentiles nada sirven a la hora de entender nuestro mundo. La Qabalah es para "petaj/פתח ", "abrir" la escritura, ¿tú crees que Mashiaj Yehoshua era un Rabí que nos enseñaba a abrir, escudriñar, interpretar y buscar la escritura, o un hippie descalzo vociferando prédicas cristianas?

- Me gustaría, para retroalimentación de esta conversación, ¿me puedes decir en qué contradice la Qabalah HEBREA a la Torah?- si das ejemplos claros y sencillos te lo agradezco. OJO, de Qabalah hebrea, no de libritos y folletos hechos por gentiles.

- ¿Sabes qué es Midrash? ¿Cómo se aplica? ¿Sabes que las parábolas/meshalim de Nuestro Santo Maestro están en Drash?.

- ¿Sabes qué es LEQAIEM y por qué esta frase se usa en los textos del "Nuevo Testamento"?

- ¿Crees que alguien que tenga apenas 6 meses estudiando la cultura de nuestro pueblo puede estar emitiendo juicio sin conocerla a Qabalidad?

- ¿Crees que alguien que no SABE HEBREO, puede interpretar las escrituras de manera correcta?

- ¿Tu maestro (quien quiera que sea) te ha enseñado sobre los 7 cielos? ¿De dónde saca eso y que técnicas usa para sacarlo? ¿Es anti-torá, masónica, o es bíblico?



Espero en este poco tiempo haber ayudado a introducirte algo que tiene miles de años en nuestra cultura, hay mucho que estudiar y poco tiempo.

Te obsequio estas citas:



"Dirshú (Investiguen/Escudriñen/Interpreten/Busquen) en las Escrituras, pues os parece que en ellas tenéis Jaié Olam (vida eterna), ellas son las que dan testimonio acerca de mí" (Edut haTalmid haAhuv ['Juan' 5:39]).

Maestro Shimón Bar Iojai dijo: “Ay del hombre que diga que la Torah simplemente cuenta cuentos y asuntos ordinarios. Si esto fuera así, nosotros pudiéramos componer hoy en día una ‘torah’ relacionada con asuntos ordinarios, y una mucho mejor que esa... De hecho, todas las palabras de la Torah representan ‘temas profundos’ y sublimes misterios” (ver Zohar II.124a).



FUENTE: www.natzratim.org

El Peligro que se Esconde Detrás de la Rutina (por el Moreh Imanuel Salinas)

Después de la muerte de los 2 hijos de Aharón, el Eterno dice a Moshé, nuestro maestro: “que no entre en cualquier momento al santuario” (16:2).

Rashi se pregunta la razón, y contesta: “siempre me aparezco allí en la columna de mi nube, y allí se revela mi espíritu, por eso no debe formarse el hábito de venir” (Idem, Idem).

El hábito, la rutina, es el peor enemigo que tiene el sentimiento de santidad y elevación espiritual. Justo en el momento en que el individuo eleva su corazón al cielo y en su alma se encienden chispas de santidad, irrumpe con fuerza el hábito y la dinámica rutinaria y apaga bruscamente las brasas de la santidad, hasta que el fuego se apaga y desaparece.

Acaso hay persona alguna que se igualó a Aharón el gran Sacerdote que fue elegido por la piadosa tribu Levy y consagrado para servir en el Santuario.

Aharón, quien portaba la diadema en su cabeza y vestía el pectoral del juicio con los Urim Y Tumim, que traían respuestas claras y precisas y quien se preparaba siete días antes del servicio de “Iom Kipur” ejercitándolo para las necesidades del día sagrado. A Aharón le ordenaron: “que no entre en cualquier momento al santuario” ¿por qué?, porque “allí se revela mí espíritu – no debe formarse el hábito de venir”. No solo en el plano espiritual es peligrosa la rutina, también sentimientos naturales como “amor y simpatía” son apagados por la rutina – no solo son apagados, sino que pueden llegar a convertirse en indiferencia, aburrimiento y desprecio.

El rey sabio Shlomo, aconseja: "Esté tu pie raramente en la casa de tu vecino, no sea que se canse de ti y te aborrezca" (Mishle 25:17), también para un buen amigo, el hábito es un enemigo peligroso, y hasta puede convertir la amistad en enemistad.

Sobre esta situación clama el profeta: "Y dijo el Señor: Por cuanto éste pueblo se me acerca con su boca y me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria" (Ieshaiahu 29:13).

La rutina nos aleja de D-s, la boca y los labios continúan su rumbo, pero el entusiasmo y el fervor, el sentimiento y la chispa concentrados en el corazón han desaparecido.

¿Cómo combatir la inercia de la rutina?

Minuto a minuto hemos de renovar y dar vida a nuestros sentimientos y pondremos gran atención para que nuestro corazón no se enfríe con respecto a los planos hombres y semejante y hombre y elohim.