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jueves, 12 de noviembre de 2015

Una Kaf Pequeña en la Parashat Jayé Sará


PREGUNTA: He notado en la Torá, en el versículo 2 de la Parashat Jayé Sará, hay una palabra al final del versículo con una letra Kaf pequeña, ¿qué significa esa letra Kaf miniaturizada?

Todá rabá.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Es interesante la nota que haces sobre la palabra LIVJOTAH (lloró por ella). La letra Jaf está escrita más pequeña que el resto de las letras. La mayoría de los Parshanim, que comentan sobre la razón de esta pequeña letra en el texto hebreo, llegan a la conclusión de que se trata de una señal, los días en que Avraham lloró a Sará fueron pocos (reflejados en la pequeña letra Jaf).

Mi opinión: No es una señal. Para un grupo de Soferim/Escribas de los textos sagrados, aún las anomalías o errores en el texto son sagrados, se transcriben tal y cual recibieron y se les da alguna interpretación que justifique el error.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

miércoles, 24 de septiembre de 2014

Sobre la Reencarnación, la Miseria y el Dolor de la Gente


PREGUNTA: Y si nadie tuvo vida pasada, hablando de reencarnación, ¿por qué hay gente que nace en la miseria y el dolor de la cuna a la tumba? ¿Y los que padecen males mentales? Que como dicen, es el "Tikún" más fuerte. Porque todavía no me cuadra eso de que nacen en miseria y sufren sólo para que otro pueda elevarse: eso es insensible, sádico, igual que el infierno cristiano, pero solo que en una corta e insegura existencia (según mi opinión).

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom, gracias por confiarnos sus preguntas.

La complejidad de esta pregunta radica en la percepción que tenemos del alma misma, pensando que el alma es una entidad única que es separada de todo un mundo espiritual. El alma, o Neshamá en hebreo, tiene 5 manifestaciones, y a su vez esta Neshamá no es una entidad separada de las demás almas. Enseñan los Jajamim que el alma es comparada a una llama de fuego de una vela, esta flama de fuego puede encender 1000 velas más y aun así no perder su fuerza y esencia misma, porque no es algo que se acabe o disminuya, el propósito y objetivo de un alma puede estar dividida en 3 o 4 manifestaciones en personas y épocas distintas, vemos el ejemplo de Eliahu Ha'Naví.

Pero no quiere decir esto que Eliahu Ha'Naví reencarnara "X" número de veces, sino la misión o legado del alma se cumple en diferentes facetas y en diferentes personas; por ejemplo, más tarde en Iojanán Ha'Matbil.

La persona en sí misma, lo que somos, venimos a este mundo con el apoyo de una Neshamá que a su vez trae consigo una "misión", que a su vez viene desde la división y subdivisión del Alma de Adam, un prototipo de alma fragmentada y que cada ser humano tiene una parte de ella para rectificar y cumplir, unos con mayor responsabilidad y otros en menor grado.

Por ello vemos que el nombre de Avraham אברהם, es el acróstico desordenado de la frase en hebreo:

בו אדם הראשון מתקו רעתו 
"En él reparó Adam haRishon su mal"

Siendo Avraham la primera persona en marcar una diferencia significativa, que tomara el legado de reparar un mundo, no de buscar el Olam Habá por conveniencia.

De la misma manera, la guematría nos confirma que la primera familia en tomar el legado y responsabilidad del mundo entero tiene el mismo valor numérico que la primera familia de la tierra en reconocer al creador:

Avraham, Sará e Yitzjak = 961

Adam, Javá, Kain, Hebel y Shet =961

Son temas muy extensos y traté de simplificar los conceptos a manera que se logren comprender, sin más un saludo.


Biniamin B. Malaj.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

domingo, 8 de junio de 2014

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה
"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"
El Justo por su Emunáh ha de ser


Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡