Pesaj: La Akedá de Yitzjak y la Muerte de Yehoshúa en la Tradición de Israel

FUENTE: www.natzratim.com

Comentario sobre el Uso de Tefilín

por Imanuel Ben Efraim

Israel es un pueblo, tenemos tradiciones/costumbres. Cualquier símbolo o elemento que nos lleve a entender y recordar la esencia de una Mitzvá es útil, y hay que preservarlo. Como todo pueblo, históricamente hay algunas que se agregan, y otras que se pierden por contexto cultural. Son Pro-Mitzvá.

Los Tefilín son un recuerdo, una prenda que se usa para enseñarnos Torá. No tiene nada de malo ni anti-Torá usarlas.

Para guardar cualquier Mitzvá, se debe tener sentido de IDENTIDAD, y por ende, de pertenencia a las costumbres y tradiciones de un PUEBLO (Israel). Sin IDENTIDAD, todo el idioma, costumbres y tradiciones se verán EXTERNAMENTE.

Lamentablemente, hay personas que dicen seguir sólo la Torá sin tradiciones, pero eso sería quitarle una parte importante a la práctica de la Torá, que es la IDENTIDAD de un pueblo, y la transmisión de esta misma. Ejemplo: Muchos de los que dicen eso, alegan no tener la necesidad de estudiar hebreo, porque la Rúaj es suficiente para entender Torá, y sabemos que en la práctica conlleva a errores, por no tener sentido de pueblo. Por ello, Teshuvá (Retornar) es conectarse primeramente con lo que se es, ¿Israel o las naciones? Ok, si eres Israel, asume tu rol (identidad) y vívela estudiando, observando, mejorando cada día. ¿Bajo qué óptica? ¿La griega o la hebrea? ¿La hebrea? Bueno, ¿cómo se transmite? ¿Cómo se guarda? ¿Cómo se come? ¿Se viste? ¿Cómo se viven las Moadim allí sin tradición/costumbres? La persona quedaría en un vacío en su práctica, optaría por "improvisar", o peor, mezclando lo que ya viene arrastrando de las naciones con "la biblia", lo que se vería claramente como una mescolanza de conceptos.

Los Karaítas algunas veces cometen ese error. Por ejemplo: el Movimiento Karaíta dejo de celebrar Jánuka por creer que era una celebración "rabínica", actualmente algunos están retomando la celebración de "Jánuka de YHVH", como algunos le dicen.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

¿Los Sueños tienen Significado?

PREGUNTA: ¿Los sueños significan algo?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTÍZ: Shalom estimado.

El tema de los sueños es indudablemente uno de los puntos más importantes cuando se habla de revelaciones y profecía. Algunos piensan que en el mundo hebreo no se toca mucho estos temas, o que simplemente no creemos en ello; quizás para sorpresa de muchos de los lectores, veremos que es todo lo contrario. El tema de los sueños, así como la revelación profética, es algo en lo que sí creemos en el mundo hebreo, pero por supuesto con sus respectivas bases en la Torá y en la Tradición Hebrea.


¿Qué es el sueño?

La necesidad de soñar/dormir está relacionada 100% con el Alma, ya que si el cuerpo solo necesitara descansar y fuera una necesidad solamente física, bastaría con cerrar los ojos o recostarnos, pero en cambio todos sabemos que es necesario "dormir", desconectarnos de este mundo; en otras palabras: "Perder el conocimiento y entrar en un estado 100% espiritual".

Comprendiendo esto mejor, sabemos que es a través del sueño que se recarga nuestra energía mental y física. Y es en esta conexión con el estado fuera de lo físico que nuestra Neshamá y nuestro Néfesh comienzan a reproducir todo lo captado en el transcurso del día o la semana, ¿pero cuál es la diferencia a los pensamientos cotidianos del día?

Cuando nosotros pensamos o imaginamos hechos en el transcurso del día, hay un cierto límite de imaginación, algo que nos aterriza a la realidad física, llámese economía, moral, familia, trabajo, etc. Todos estos factores impiden que desarrollemos un pensamiento fuera de "lo normal", dando un ejemplo para que se comprenda mejor: si nosotros pensamos en un viaje a "x" país, la economía muchas veces nos detiene y paramos ese hecho imaginario. Por el contrario, en las noches cuando dormimos, nos desconectamos de todos estos factores que mencionamos anteriormente, y es donde nuestro inconsciente (parte del Néfesh) surge y desarrolla una especie de película que manifiesta todo lo que impactó en el transcurso del día o de la semana, y como no hay nada físico que lo detenga, la imaginación o llamemos de manera correcta el Néf-Esh /Impulso de Fuego, desahoga el inconsciente en un mundo sin límite físico.


Jazón/Revelación y Tikún/Reparación

También es muy importante mencionar que existe en nuestra Tradición Hebrea otros dos tipos de sueño, para Tikún y Jazón, si los ordenáramos en orden de frecuencia, seria:

1.-El subconsciente - Producto del Néfesh.
2.- Tikún - Reparación de nuestro andar.
3.- Jazón - Revelación.

En los sueños de Tikún y Jazón es importante mencionar que el lenguaje utilizado es a través de lo que nos rodea, tanto en numerología, símbolos, colores, animales, personas, etc. Un ejemplo de ello lo vemos en la Torá con Iosef haTzadik y la interpretación de los sueños con Paroh. En el Tana"j con Daniel haNaví y la estatua.

En todos los casos que muestra la Torá, vemos que es muy importante los símbolos que se utilizan, que en muchos casos va acorde al lugar en que vivimos y a la época en la que estamos. La única manera de distinguir a cuál de estas 3 causas pertenece nuestro sueño es:

*Conociendo el impacto del sueño, analizar no solo el sueño, sino todos los hechos ocurridos y hablados en días anteriores (incluso semanas), la frecuencia con que el sueño llega y por supuesto no hacer interpretaciones a la ligera, sino apoyándonos en un Tzadik.*

Este punto es muy importante, ya que también se cree en aspectos más qabalistas, que el cumplimiento de una revelación del sueño también depende de quien lo interpreta y como lo interpreta, ya que la boca tiene mucho poder, más del que podamos imaginar.

En referencia a esto, cabe mencionar que es por ello que debemos librarnos de los malos decretos, liberarnos de Paroh.

Paroh, aunque es traducido como Faraón, se puede interpretar como "Peh" Ra'a. La letra "Peh" simboliza la boca, entonces se puede entender como "La Mala Boca".


Quiera Hashem que en esta Pesaj nos libremos de la mala boca de quien nos rodean, y de la mala boca que nosotros mismos tenemos, creciendo cada día en esa misión particular y como pueblo.

Jag Pesaj Kasher ve’Sameaj al kol Israel!


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim-México.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Mashiaj mismo No Expía, sino que su Muerte es Kaparat Avonot

por Avdiel Ben Oved

"Kol Israel arevim ze laze".

El concepto de que un hombre expía por los demás hombres no tiene sus bases en el Tanaj, ni en la tradición de Israel. Pero el concepto de que el hombre puede ser un medio a través del cual Hashem haga expiación, sí es un concepto claro del Tanaj y de nuestra tradición.


FUENTE: www.natzratim.com

¿Zejaria Ben Berejia, o Ben Iehoiada?

PREGUNTA: Estimado Rav Avdiel. Analizando el tema que aparece en el capítulo 99 (Mateo 23:35), cuando Adonenu habla a los Prushim demandando la sangre de todos los Tzadiqim, él nombra a Zejarya Ben Berejya. Pero resulta que Zejarya Ben Berejya no murió en el Templo, ese Zacarías que murió en el Templo fue Zejarya Ben Joiada. Mi pregunta es: ¿hay un error del copista, tanto del griego como del Mateo de Shem Tov?

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado, gracias por confiarme su pregunta.

¿Zejaria Ben Berejia o Ben Iehoiada?

En Toldot Iehoshua, Pereq 99 (Mateo 23.35), los manuscritos en hebreo dicen:

זכריה בן ברכיה אשר הרגתם בין ההיכל ולמזבח

"Zejaria Ben Berejia, al que mataron entre el Hejal y el Altar".

- ¿Quién es Zejaria Ben Berejia?

Zejaria Ben Berejia Ben Ido (זְכַרְיָה בֶּן־בֶּרֶכְיָה בֶּן־עִדֹּו) es un profeta post-exilio, regresa del exilio babilónico con Ezra y Nejemia. Este es Zejaria, cuyo nombre figura como título en uno de los libros del Tana"j, el libro de Zacarías (en heb. Zejaria, ver Zacarías 1.1; en Ezra 5.1 es llamado en arameo: Zejaria Bar Ido זְכַרְיָה בַר־עִדֹּוא). Pero "en el Tana"j" no se nos informa como murió.

En II Crónicas 24.20-22, se hace mención a Zejaria Ben Iehoiada (זְכַרְיָה בֶּן־יְהֹויָדָע), y de él se nos informa que murió a pedradas "BA-JATZAR BET HASHEM" (en el Atrio de la Casa del Eterno). ¿Es posible que Zejaria Ben Berejia y Zejaria Ben Iehoiada sean el mismo personaje?

- ¿Quién es Zejaria Ben Iehoiada?

Iehoiada era el mentor del Rey Ioash, de hecho, fue Iehoiada quien coronó a Ioash desde pequeño. Cuando muere Iehoiada, el Rey Ioash se vuelve idólatra, y cuando Zejaria, el hijo de Iehoiada, intenta corregir al Rey Ioash, éste ordena la muerte de Zejaria a pedradas, tal como está documentado en II Crónicas 24.20-22.

Ioash reinó sobre el Reino del Sur (Iehuda) unos 250 años antes del exilio babilónico, por lo tanto, Zejaria Ben Iehoiada es un personaje pre-exilio; quedando claro entonces que es imposible, siguiendo el orden cronológico, que Zejaria Ben Berejia sea el mismo Zejaria Ben Iehoiada, ambos están separados por más de 300 años.

- ¿El autor de "Mateo" se equivocó?

Dar por hecho que el autor del texto de "Mateo", o algún copista, se equivocó al escribir "Ben Berejia" en lugar de "Ben Iehoiada", es una suposición a la cual se llega, debido a que el Tana"j no nos informa como murió Zejaria Ben Berejia, mientras que en II Crónicas 24.20-22 se informa que Zejaria Ben Iehoiada (זְכַרְיָה בֶּן־יְהֹויָדָע) murió a pedradas en el Atrio de la Casa del Eterno. Existen suposiciones similares a estas, como la que usted me expresa: "Zejaria Ben Berejia no murió en el Templo, ese Zacarías que murió en el Templo fue Zejaria Ben Joiada".

Lo que sucede es que usted está suponiendo que el autor (o copista) tenía la misma información que hoy nosotros tenemos, y por lo tanto, si hoy no tenemos un documento donde se nos informe como murió Zejaria Ben Berejia, supone que tampoco la tenía el autor de "Mateo" hace 2000 años. En base a ello, se llega a la conclusión-suposición de que el autor en realidad se refería a Ben Iehoiada, y no a Ben Berejia, quien vivió unos 300 años después.

Pero, ¿qué tal si el autor tenía información sobre la muerte de Zejaria Ben Berejia Ben Ido, que hoy no tenemos? ¿Qué tal si encontráramos un documento que dijese que este Zejaria Ben Berejia Ben Ido murió de forma similar a Zejaria Ben Iehoiada, en el Templo? La realidad es que ante nuestros ojos ESTÁ el documento (Toldot Iehoshua/Mateo), y todo es cuestión de valorarlo como un documento histórico y verídico, o un documento errado. Es posible que en los tiempos del autor existiera la información sobre la muerte de Zejaria el Profeta, la cual el autor vierte en su escrito.

- Así que, la pregunta clave que en realidad deberíamos hacernos es: ¿Hay algún otro documento, además de "Mateo", y fuera de la tradición de los discípulos de Iehoshua de Natzrat, que nos confirme que la muerte de Zejaria Ben Berejia Ben Ido tomó lugar en el Templo?

En el Targum Eja (la traducción al arameo de Lamentaciones, del siglo IV), sección 2.20 dice:

"Asesinaron a Zejaria Ben Ido, el Sumo Sacerdote y Profeta fiel, en la Casa del Santuario del Eterno en el Día de la Expiación, porque les advirtió a no hacer lo malo ante el Eterno...".

Vemos como en este documento se transmite la misma tradición que fue transmitida en la obra Toldot Iehoshua (Mateo), Zejaria Ben Berejia Ben Ido fue asesinado en el Templo.

¿Cuándo y como surgió la tradición de la muerte de Zejaria Ben Berejia en el Templo? Creo que es imposible saberlo a ciencia cierta, aunque sería lógico deducir que fue en un modo natural, al estilo de Hagadá, es un deseo innato reconstruir la historia que no aparece en el Tana"j, basándose en los hechos de otros profetas, y teniendo presente que muchos profetas murieron por manos del propio pueblo. Sin embargo, en lo que sí podemos tener certeza, es en que dicha tradición ya existía en el siglo I E.C., y la evidencia la encontramos en Toldot Iehoshua (Mateo), y Targum Eja (Targum de Lamentaciones).


Atte.
Avdiel Ben Oved.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre el Uso de la Kipá

PREGUNTA: Tengo una duda al respecto del llevar puesto la kipá. ¿Es realmente un mandamiento dado por el Eterno, o es una tradición judía? Sé, por ejemplo, que el mandamiento de los Tzitzit es dado por el Eterno.

Hemos estado hablando del asunto con algunos, y tenemos nuestras dudas.

Por favor, si alguien sabe algo al respecto, ¿me podrían enseñar respecto a este tema? Agradezco de antemano sus respuestas.

¡Que tengan un Iom Tov!

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. La kipá no es un mandamiento directo de la Torá.

Al leer los Escritos de los Discípulos y el Tanaj, se deduce que se usaba una cobertura en la cabeza, pero puede ser que esta costumbre nunca fue percibida como mandamiento, por el simple hecho que es una costumbre del Medio Oriente. No solo Israel se cubría la cabeza, sino que también los árabes, egipcios, etc, debido a las condiciones climatológicas de esos lugares.

Por otra parte, se tiene registro de la kipá hasta la época del Rambam (1135-1204) pero no específicamente de la kipá que conocemos hoy, sino que Maimónides aconsejaba que se le diera lectura a la Torá en público con la cabeza cubierta por un "turbante".

Vemos que el acto de cubrir la cabeza es una tradición judía y árabe. En todo esto, la tradición sefardita comenzó a utilizar la kipá solo en actos como el estudio, la tefilá o ir a la sinagoga, teniendo la cabeza descubierta el resto del día; pero los Rabanim (Rabinos), al estar gran parte del día en estas actividades espirituales, comenzaron a usar la kipá todo el día, siendo ésta más tarde un distintivo del Pueblo de Israel. Por ello, cada hebreo es libre de usar la kipá todo el día o solo en momentos espirituales como ya mencionamos.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)