Parte 4 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)

Análisis sobre la muerte de Rabí Iehoshua de Natzrat, desde un lente kabalista del siglo I EC.

NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-4-El-Kabalista.pdf

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Parte 3 - El Fin y La Venida Del Hijo De Hombre (תכלית העולם וביאתו של בן אדם)

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Parte 3 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)

Análisis sobre la vida, enseñanza y muerte de Rabí Iehoshua de Natzrat, desde un lente kabalista del siglo I EC.

NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-3-El-Kabalista.pdf

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Parte 2 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)

Análisis sobre la vida, enseñanza y muerte de Rabí Iehoshua de Natzrat, desde un lente kabalista del siglo I EC.

NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-2-El-Kabalista.pdf 

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Parte 1 - Iehoshua el Kabalista (יהושע המקובל)

NOTAS: http://natzratim.com/estudios/Clase-1-El-Kabalista.pdf

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Parte 2 - El Fin y La Venida Del Hijo De Hombre (תכלית העולם וביאתו של בן אדם)

EXPOSITOR: Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Parte 1 - El Fin y La Venida Del Hijo De Hombre (תכלית העולם וביאתו של בן אדם)

por Avdiel Ben Oved

NOTAS: http://natzratim.com/conferencia-notas.pdf

FUENTE: www.natzratim.com

El Concepto de B'raja

Serie: OR LA-DEREJ (LUZ PARA EL CAMINO) Clarificando Conceptos

Tema: El Concepto de B'raja

( www.Natzratim.com אור לדרך )

El Número 14 y la Redención

Parashat Miketz: Por El Shadai Israel todavía Vive

Por: Avdiel Ben Oved

Introducción:

La Torá narra en la sección correspondiente para esta semana que finalmente Iaaqov envía a Binyamin con el resto sus hijos para que bajasen a Mitzraim en donde solo podían comprar alimentos y en donde se encontraba aún Shimon; esto fue para Iaaqov una decisión muy difícil de tomar ya que Binyamin hijo de Rajel era quizás su nueva esperanza después de saber que Iosef estaba ‘muerto’ pues Iaaqov percibía la falta de credibilidad que el resto de sus hijos tenían en relación a la promesa transmitida desde Avraham, que Israel serían una gran nación e iluminaría al resto de las naciones.

Al llegar los hijos de Iaaqov a Mitzraim Iosef les preguntó por su salud de Iaaqov diciendo:


B'reshit 43.27,28.

השלום אביכם הזקן אשר אמרתם העודנו חי׃ 

ha-shalom avijem ha-zaqen asher amartem ha-odenu jai

¿Cómo está vuestro padre, el anciano de quien me hablaron? ¿Vive todavía?

Y ellos le respondieron:

 שלום לעבדך לאבינו עודנו חי 

shalom leavdeja leavinu odenu jai

Está bien, tu siervo nuestro padre todavía vive

Ahora, es interesante hacer notar que seguido a estas ultimas líneas del texto Masorético, en el texto Samaritano y en el texto de la Septuaginta aparece la frase:

ויאמר ברוך האיש ההוא לאלהים

vaiomer baruj ha-ish ha-hu lelohim

y dijo: Bendito es ese hombre de Elohim

El hecho de que tanto el texto Samaritano como el texto de la Septuaginta preserven esta frase nos indica la autenticidad de la misma y la probabilidad de que haya sido pasada por alto por los escribas que anteceden el texto Masorético.


Por El Shadai Israel todavía Vive

El valor numérico de la frase ברוך האיש ההוא לאלהים (baruj ha-ish ha-hu lelohim - Bendito es ese hombre de Elohim) es de 677 y es el mismo valor numérico de la frase עודנו ישראל (odenu Israel – todavía es Israel), con lo cual la Torá nos muestra el verdadero interés detrás de la pregunta de Iosef “odenu jai? – ¿aún vive? ”. En otras palabras, Iaaqov siempre vivió para ser Israel, o sea tan solo para cumplir con su misión de delegar y ver la continuidad de la promesa que recibió de antaño desde su abuelo Avraham. No olvidemos que Iaaqov percibió la promesa de Elohim y el gran potencial de la misma desde muy joven edad a tal punto que arriesgó su vida ante su hermano Esav cuando este menospreció la primogenitura y se la dio a Iaaqov. Iaaqov vivió solo por esa promesa, recordemos también que al enterarse de la ‘muerte’ de Iosef expresó: “Entonces descenderé con mi hijo enlutado hasta la sepultura” (B’reshit 37.35), es decir a Iaaqov sin Iosef se le desvaneció su mundo, la continuidad de esa tradición que había recibido de sus padres y debía asegurarse de transmitir; ahora sin un hijo como Iosef era imposible que siguiera la cadena transmisora, y sin duda en lo correcto estaba Iaaqov, Iosef era el eslabón que no podía romperse.

Es en la sección correspondiente para esta semana que la Torá nos dice que Iaaqov no había perdido las esperanzas y envía a sus hijos a Mitzraim en el Nombre de El Shadai. ¿Por qué El Shadai? Recordemos que fue con el Nombre de “El Shadai” que el Eterno establece Su pacto con Avraham y comienza así promesa de Israel, en otras palabras Iaaqov dice: ‘El mismo que nos hizo la promesa a mi abuelo, a mi padre y a mi, cumplirá Su promesa pese a cualquier circunstancia’. Tal como dice la canción “Od avinu jai am Israel jai” (Nuestro padre vive, la nación de Israel vive).

Note las siguientes lecturas:

“Cuando Avram tenía noventa y nueve años, el Eterno se le apareció, y le dijo: Yo soy El Shadai; anda delante de mí, y sé perfecto. Y yo estableceré mi pacto contigo, y te multiplicaré en gran manera… Te haré fecundo en gran manera, y de ti haré naciones, y de ti saldrán reyes. Y estableceré mi pacto contigo y con tu descendencia después de ti… Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Kenaan como posesión perpetua; y yo seré su Elohim”. (B’reshit 17.1-8)

“Y llamó Itzjaq a Iaaqov, lo bendijo y le ordenó, diciendo... El Shadai te bendiga, te haga fecundo y te multiplique, para que llegues a ser multitud de pueblos. Y te dé también la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que tomes posesión de la tierra de tus peregrinaciones, la que Elohim dio a Avraham” (B’reshit 28.1-4).

Y también: “no te llamarás más Iaaqov, sino que tu nombre será Israel… Yo soy El Shadai. Sé fecundo y multiplícate; una nación y multitud de naciones vendrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos. Y la tierra que di a Abraham y a Isaac, a ti te la daré; y daré la tierra a tu descendencia después de ti” (35.10-12).

“Entonces Iaaqov dijo a Iosef: El Shadai se me apareció en Luz, en la tierra de Canaán; me bendijo…” (48.3).

“hablando Elohim a Moshe, y le dijo: Yo soy el Eterno; y me aparecí a Avraham, a Izjaq y a Iaaqov como El Shadai” (Sh’mot 6.2)



¡Shabat Shalom!



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Birkat Ha-Mazon (Bendición por el Sustento)

PREGUNTA: ¿Qué significado tiene la Birkat Ha-Mazon para los Discípulos de Iehoshua?

Por Avdiel Ben Oved

El origen de la Birkat Ha-Mazon (Bendición por el sustento)

La Torá dice: וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ-וּבֵרַכְתָּ אֶת-יהוה אֱלֹהֶיךָ עַל-הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן-לָךְ (“Y comerás y te saciaras y bendecirás al Eterno, tu Elohim, por la buena tierra que El te ha dado” – D’varim 8.10). En el contexto del libro D’varim, estas palabras manifiestan la mitzvá de agradecer al Eterno en tiempos de prosperidad. Esta fue la base para la bendición que tradicionalmente Israel dice después de cenar. En los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshua de Natzrat, que datan del siglo I E.C., podemos encontrar evidencia de que era la costumbre “después de haber cenado” tomar una copa de vino, llamada precisamente por su nombre ’kos shel B’raja’ (la Copa de la Bendición) por Shaul haShaliaj en la 1ra Carta a la Comunidad en Qorintos 10.16 y descrita como “con la que bendecimos” (ver: Lc.22.20; Mt.26.27; Mr.14.23). También evidencia de lo antiguo de esta practica la hayamos en la Mishná (Tratado B’rajot) y en los escritos de Josefo (II Guerra de los judíos, 8.5.131), donde se menciona a Shim’ón Ben Shetaj de aproximadamente el año 100 A.E.C., recitando una gratitud no solo antes de cenar, sino después de haber cenado.

Estructura de la Birkat haMazon:

La Torá ordenó bendecir al Creador después de comer y saciarse pero no nos dio un texto el cual recitar, por ende debe existir libertad en la manera que cada individuo exprese gratitud. Es obvio que las javurot (grupos o compañías), que habitualmente compartían una Cena Comunitaria, se habituaban a proclamar una misma oración, un mismo texto. Según el experto en ley judía, Rabí Louis Finkelstein, la Birkat haMazon originalmente constaba de una sola oración: Baruj atá Adonai, Elohenu Melej haolam hazan et haolam kuló b’tov b’jesed uv’rajamim. (Bendito eres Tu, Adonai, Elohenu, Rey del universo, que sostiene a todo el mundo con bien, bondad y misericordia). Esta es la primera bendición que aún existe en algunos Sidurim, aunque con algunas variaciones. Esta es la misma bendición con que comienza la Birkat haMazon según la Hagada de Pesaj descrita en la obra Mishné Torá (ver Hiljot B’rajot 5.2-4).

Según Finkelstein el resto de las palabras bendiciones que forman la Birkat haMazon de hoy día fueron siendo desarrolladas en dependencia a situaciones por las que pasaba Israel, como es obvio en la sección bone Irushalaim (la reconstrucción de Jerusalén) que data después del 135 E.C., o como es el caso de la mención del pacto de Avraham que según Finkelstein fue instituida en tiempos cuando era prohibida la circuncisión. Por otra parte algunos opinan que las tres primeras bendiciones son originales pues finalizan con ‘Amen’, y que el resto fue lo agregado posteriormente. Esta ultima es la opinión de los autores de la Guemará (B’rajot 48b) quienes afirman que las tres primeras bendiciones (no el texto) fueron instituidas por Moshe, Iehoshua, David y Shlomo.

Debemos hacer una distinción entre la bendición dicha en Comunidad y la dicha personalmente. Aunque es obvio que toda persona debe declarar una bendición después de haber cenado, la Mishná (B’rajot 7.1) que data de siglo III E.C. precisa que cuando más de 3 personas comen juntos se debe decir una bendición Comunitaria. Pero aún anterior al siglo III E.C., existe evidencia de cierta bendición Comunitaria dicha en la Qehilat Qumran (¿Esenios?). Antes del periodo donde la Mishná quiso ser instituida como ‘reglamento’ para todo Israel, existía la libertad de palabras para expresar bendiciones, aún más cuando la Birkat haMazon era dirigida por alguien en una Cena Comunitaria.

Debemos concluir hasta aquí en que sin duda del mismo modo en que la bendición antes de cenar era recitada, así también la bendición declarada después de haber cenado (usualmente con una copa de vino), si fuese Comunitaria entonces una persona dirigía las palabras y en caso de no ser Comunitaria cada individuo debía declarar una bendición.

La importancia de la Birkat haMazon en Pesaj para los Discípulos de Iehoshua:

Para los discípulos de Iehoshua la Birkat haMazon de Pesaj es de mucha importancia, pues como está documentado (Lc.22.20; Mt.26.27; Mr.14.24) fue precisamente después de haber comido Pesaj, que al declarar la Birkat haMazon, se documentó: “[Iehoshúa] tomó la copa, dio alabanzas a su Padre, la dio a ellos y dijo: Beban de ella todos ustedes. Esta es mi sangre de la nueva alianza, que será derramada en razón de la Comunidad de Israel[1] para expiación de las iniquidades[2]”.

Después de esto dijo: “Yo les digo a ustedes que no beberé de aquí en adelante de este fruto de la vid hasta el día que lo beba nuevo con ustedes en el Maljut Shamáim”.

Quiera el Todopoderoso alegrarnos y otorgarnos el bien y el honor de que pronto bebamos del fruto de la vid, agradeciendo por la Restauración de Israel (Maljut Shamaim) bajo la Soberanía del Eterno, y sin duda escuchando la Birkat haMazon de la boca de nuestro santo maestro, el rey de Israel, que vive y permanece.

הַמָּזוֹן בִּרְכַּת

 בָּרוּךְ אַתָּה אֲדוֹנָי אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַזָּן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּטוֹב בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים

Baruj atá Adonai Elohenu Melej haolam hazan et haolam kuló b’tov b’jesed uv’rajamim.

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[1] La Comunidad (HaRabím הרבים), lit. Los Muchos. Tanto aquí como en los Peraqím 85 y 100 se usa la frase ‘HARABIM’: “será derramada en razón de HaRabím para expiación de iniquidades”. Esta es la misma frase que usa Ieshayáhu 53.11,12, Daniel 12.3 y el Pirqe Avot 5.18 para referirse a la Comunidad de Israel. Nótese que todas traen consigo el artículo Ha (ה) para decir “Los Muchos” y no simplemente ‘Muchos’. La Brit Jadashá de Irmyáhu 31 es con la Casa de Israel e Iehudá (es decir HaRabím), la cual se realizó por Iehoshúa en la cena Pesaj con la copa (su sangre).

[2] Tal como fue dicho en el Péreq 2: “llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”.


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