"Me he hecho a los Judíos como Judío, para ganar a los Judíos"

PREGUNTA: Shalom Morim. Tengo una pregunta: ¿A qué se refería Morenu Shaúl miTarshish cuando dijo: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20? Porque nuestros opositores siempre usan esto para argumentar que nosotros "nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo".

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Estimado, Shalom!

La idea de que hay que adaptar ciertas costumbres o concepciones (temporalmente) de aquellas personas que quisiéramos incorporar a nuestra escuela o movimiento, es una idea universal, por ende, hay evidencia aún en el Talmud de dicha práctica.

Según el tratado Shabat 31a, Avot 2:5 (y la versión de Avot de-Rabí Natán), Hilel aceptó a dos gentiles que deseaban integrarse a Israel, y el método que usó para atraerlos fue adaptarse a las concepciones de ellos, a diferencia de Shamai. Uno de los gentiles quería aprender solo el texto escrito de la Torá, no las tradiciones, y Hilel inicialmente lo aceptó aún cuando el gentil no quería aprender de la tradición, pero con el tiempo le hizo entender lo importante y necesario de la tradición. El otro gentil quería aprender solamente la enseñanza central o básica de la Torá; Hilel lo aceptó, y le dejó saber la esencia de la Torá, pero con el transcurso del tiempo el gentil comprendió que es necesario poner en práctica toda la Torá. En ambos casos, Hilel adaptó la concepción de los aspirantes, y por medio de ella se comunicó con ellos, y ellos entraron en el pueblo, solamente porque Hilel se adaptó temporalmente a ellos, a diferencia de Shamai que hizo lo opuesto.

Del mismo Hilel, está registrado en Toseftá, Berajot 3:22, en contexto a la conducta comunitaria: 

 הלל הזקן אומר אל תראה ערום אל תראה לבוש אל תראה עומד אל תראה יושב אל תראה שוחק אל תראה בוכה שנאמר (קוהלת ג) עת לבכות ועת לשחוק 

Hilel Ha-Zaken enseña: No estés desnudo, no estés vestido, no rías, no llores, como está escrito (y cita Eclesiastés 3:4).

Un ejemplo más:

El Midrash Shemot Rabá pregunta, cómo es posible que un ser humano esté 40 días sin comida y bebida. Se menciona una máxima de Rabí Meir (rabino del siglo II): "Si vas a una ciudad, debes conducirte según sus costumbres". Basado en esta máxima se comprende que cuando Moshé ascendió a las Alturas, donde no hay comida y bebida, él emuló la costumbre celestial; y así también cuando los Malajim descendieron a la tierra, donde hay comida y bebida, ellos comieron emulando la costumbre terrenal.

Respecto a los que argumentan: "Nos disfrazamos de judíos y hacer misionerismo". ¿Quiere esto decir que Shaúl inspira a otros a hacerse judíos para ganar judíos?

Sería una lectura errada, ya que Shaúl nunca dejó de ser judío, según se evidencia en sus escritos y los escritos de otros discípulos. La oración: "Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judíos...", sigue un patrón: "...a los que están sin ley, como sin ley para ganar a los que están sin ley. A los débiles me hice débil, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que por todos los medios salve a algunos". Creo yo que se refiere a una adaptación temporal al modo de pensar de otros con el fin de asistirlos.

El judío que diga que Shaúl era un hipócrita por lo que dice en la Primera Carta a la Comunidad en Qorintos 9:20, ha evidenciado que desconoce Judaísmo, de lo contrario, el hipócrita es él mismo.

Shalom.

(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

La Plenitud de los Gentiles

PREGUNTA: Saludos. Según la Carta de Shaúl a los Quedoshim en Roma 11:25 se nos habla de la plenitud de los "gentiles". Mi pregunta es: ¿se refiere a gentiles o a judíos helenizados?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, es un gusto saludarle.

Por supuesto que el proceso de T'shuvá es solamente para aquellos que anteriormente estuvieron ahí, y estos son los judíos helenizados o simiente de Israel asimilada a las naciones, a los cuales debía llegar la Besorat HaMashiaj para luego interiorizar la Torá que desde niños habían estudiado pero que su esencia no habían encontrado. Es obvio que estos judíos helenizados debían estar entre las naciones, y quizá cuando el texto hebreo menciona la palabra Goim, los copistas "traducen" como gentiles, entonces es aquí en donde surgen las percepciones de acuerdo al interés del lector occidental.

Israel en parte se había endurecido, estudiando Torá y no aplicándola de acuerdo a la verdadera interpretación y aplicación. Es por eso que Shaúl escribe que en parte Israel estaría endurecido hasta que la plenitud [verdadera interpretación y aplicación] llegara a los judíos helenizados que estaban entre las naciones, y no los que estaban dentro de Israel. Entonces, una vez siendo alcanzados los judíos helenizados y siendo limpiados de sus conceptos errados, podrían servir de luz a los judíos que estaban dentro de Israel. Notemos que, en el verso 26, Shaúl cita lo escrito en Ieshaiáhu 27:9, 59:20-21, Irmeiáh 31:33-34, y estos textos están dirigidos específicamente a Israel y no a las naciones.

Cuando un lector lee sin lentes hebreos, notará que Shaúl aparentemente está haciendo diferencia entre judíos y destinatarios de su carta, y se forma la idea que los destinatarios de la carta son gentiles (no judíos), pero no es así, ya que en el verso 30 leemos:

"En tiempos pasados ustedes desobedecieron a Elohim..."

¿Hubo alguna nación que recibió Torá anterior a Israel? Ninguna, sino aquellos que siendo parte del pueblo elegido, de cualquier manera fueron quedando en el exilio y olvidando la importancia del cumplimiento de los mandamientos. Estos son la simiente de Israel dispersa entre las naciones. Es necesario recordar que Shaúl no era evangelista, ni cristiano, ni visitaba iglesias de ninguna denominación como para interesarse en el proselitismo, cuando su llamado fue bien especifico:

"Buscar a las ovejas perdidas de la casa de Israel"

Recomiendo repasar el audio de la clase Hechos de los Shelujim, capítulo 9.


¡Saludos afectuosos!

Sobre la Carta de Shaúl a los Qedoshim ("Efesios") 6:12

PREGUNTA: Shalom, ¿que quiso decir Rav Shaúl cuando menciona en su Carta a los Efesios que nuestra lucha es contra principados, potestades, gobernadores de las tinieblas de este siglo, y huestes espirituales de maldad en las regiones celestes?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom.

A manera rápida, en la Tanaj siempre verás que los gobernantes (reyes, gobiernos) y huestes/ejércitos/masas, no tiene nada de sobrenatural.

En el caso de la aplicación "espiritual" que habla Shaúl, es sencillo de entender si se obvia la interpretación cristiana. Veamos:

- Torá = Luz.

- Anti-Torá = Oscuridad/Tinieblas.

Un ejemplo de "Potestad" o "Gobernadores de Tinieblas" son los griegos y los romanos, que buscaron asimilar a Israel, prohibiendo la Torá e introduciendo la idolatría. Si detallas bien, el arma más poderosa de estas no era la lucha armada (carne y sangre), sino que su estrategia más asertiva fue introducir conceptos ajenos a Israel, asimilar al pueblo a filosofías huecas y extrañas con el fin de que perdieran su identidad. En ese sentido, esas masas/huestes buscan expandir su proselitismo de forma espiritual (mental/psicológica).

Te daré un ejemplo sencillo:

"La Torá esta abolida, vivimos en la gracia".

Con ese argumento se han perdido más almas de Bené Israel exiliados que los asesinados en el Holocausto de forma física. Otro ejemplo de lucha espiritual no fue destruir y querer borrar del planeta la imagen de nuestro Rabí, sino desvirtuarlo y transformarlo en el dios pagano Jesús, ¿cuánto daño espiritual a provocado eso?

Y para culminar, esas huestes/masas del mundo de las tinieblas no se refiere a un "lugar" físicamente hablando, sino un "estado" de conciencia. Aquel que no está en la Torá vive en las tinieblas.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

La Brit Milá, el Servicio del Templo, y lo Sacrificado a los Ídolos

PREGUNTA: Shalom Moré Biniamin, tengo dos preguntas:

1.- Según Hechos capítulo 15, los adultos que retornan a Hashem no tienen que someterse a la Brit Milá, mi pregunta es: ¿Cómo comerían del sacrificio de Pesaj, si en esa época el Miqdash aún estaba de pie y operativo?

2.- Iaaqov Ben Iosef, en Hechos 15, dijo que los que de las naciones que retornan a Hashem deben abstenerse de comer de lo sacrificado a los ídolos, mi pregunta es: ¿Por qué Rav Shaúl parece minimizar esa orden de Iaaqov al permitirles comer carne sacrificada a ídolos sin preguntar nada?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMÍN BEN MALAJ: Shalom mi estimado javer, un gusto saludarte.

Bueno, en lo particular te daré más allá de una respuesta, mi percepción personal de ese tema.

En la época de Rabenu Iehoshua, como sabemos, el sacerdocio del Miqdash era algo controlado por los romanos, inclusive vemos que Iojanán HaMatbil era el Kohen que le correspondía el servicio. En ningún momento vemos la intención de Iojanán de reclamar el sacerdocio, y esta postura sin duda se transmitió a Rabí Iehoshua, pues él mismo lo reconoce como su Rav. Por otra parte, cuando la muerte de Rabenu tuvo lugar, dicen los relatos que se rompió el Parojet del Lugar Santísimo, por lo que la confirmación de la Brit Jadashá se había hecho: el Santuario había dejado de funcionar.

Esto, sin duda, no quiere decir que en ese momento nadie le hiciera caso al Miqdash, porque muchos del pueblo aún seguían asistiendo a el, y fue sólo un pequeño grupo de Israel que entendió esto, y el mismo Shaúl, aunque concluyó su voto de Nazir, él mismo decía que:

"Al decir: nuevo pacto, dio por viejo al primero; y lo que decae y se envejece, cerca está de desvanecerse".

Te repito a mi percepción, los Talmidé Rabenu estaban 100% seguros que el sacerdocio ejercido allí no era legítimo, y que la Nueva Alianza estaba establecida, por ello no tuvieron duda en promover que los adultos que se adhirieran a Israel no necesitaban la Milá, coincidiendo con Iojanán Ben Zakai, el cual decía que solo con la Tevilá (Inmersión) bastaba para ser parte de Israel, pues no podemos dudar que el mismo Rav Iojanán Ben Zakai tuviera en cuenta detalles como la Milá para Pesaj, o lo que dice el Navi Yejezkel:

"Así dijo el Señor DIOS: Ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi Santuario, de todos los hijos de extranjeros que están entre los hijos de Israel...".

Son los mismos comentarios del Kete"r y los Jajamim que nos muestran que la Milá no era requisito de "conversión" por decirlo así, sino la necesidad de entrar al Miqdash y ofrecer sacrificios, participar de Pesaj, etc. Era lo que volvió necesidad la Milá.

Sobre la segunda pregunta, sucede que son dos circunstancias distintas: Iaakov Ben Iosef hace referencia a la participación de festejos paganos, y al punto de no sólo participar de la idolatría, sino no participar ni siquiera de la comida ofrecida, un acto de devoción a Hashem y piedad.

Morenu Shaúl expresa lo siguiente:

"De todo lo que se vende en la carnicería, comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud. Y si algún incrédulo os llama, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia. Mas si alguien os dijere: Esto fue sacrificado a los ídolos, no lo comáis, por causa de aquel que lo declaró, y por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud".

Es decir, si una persona compra carne o cualquier alimento, ella no debe preguntar su origen, pues debe otorgar el beneficio de la duda. Pero resulta que un Israelita temeroso de Elohim no va comprar en cualquier lugar, sino en un establecimiento o con una persona que sabe que es devota a Hashem y esta no venderá cosas impuras a su prójimo. Ante esta situación, no debemos dudar de aquel comerciante.

Otro ejemplo: si un Iehudí es invitado a cenar por otra persona, y él acepta, es claro que aquella persona confía en que el otro Iehudí es piadoso y no le dará de cenar cualquier alimento no-Kasher o sacrificado a ídolos, y es por esa confianza hacia los Javerim, y por el conocimiento previo de que esa persona es temerosa, que podemos aceptar una comida con él "sin cuestionar la procedencia".

Pero la situación es distinta si un Goy nos invita a cenar. No quiere decir que no podemos aceptar; podemos aceptar, pero es necesario asegurarnos de la procedencia de los alimentos, y de ser posible el modo de preparación, y eso sólo quedará en nuestra conciencia.

En cambio, si un Iehudí nos invita a comer, y otro Iehudí nos dice que eso fue sacrificado a ídolos, dice Shaúl: "...no lo comas".

Espero explicarme de manera correcta en el tema y mi opinión te sea de ayuda, Ají Iakar.

Un abrazo.

Sobre la Carta de Divorcio

PREGUNTA: Shalom Moré, quisiera que me ayudara en una pregunta que tengo sobre cómo se debe de actuar en un caso de divorcio.

Sucede que una pareja se divorcia legalmente por las normas establecidas del país en donde se reside debido a la violencia familiar, al grado de los golpes. ¿Es necesario que el esposo (el golpeador) otorgue una carta de divorcio a su esposa, como dice la Torá? ¿La esposa no puede rehacer su vida sin esta carta?

De antemano gracias por su respuesta.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN BEN MALAJ: Shalom, muchas gracias por la confianza manifestada y por permitirme dar mi opinión con respecto a este tema, ya que muchas veces por "tabú" no se preguntan cosas de este estilo, y se actúa de manera incorrecta debido al desconocimiento del tema.

Como primer punto, es importante mencionar que la carta de divorcio, o en hebreo "Guet", es un mandamiento explícito de la Torá, y el varón está obligado a entregar este documento a su mujer en señal de repudio. De hecho, el Rambam en el Sefer Nasim comenta los 10 puntos que debe de tener este Guet, el cual debía ser entregado frente a testigos y firmado por ellos.

Sin duda, esta es una obligación literal, pero recordemos que hay un contexto de fondo, una nación y jueces. Pero sobre todo, hay mandamientos más importantes aún: Piquaj Nefesh/Preservar la Vida, juzgar con rectitud y favorablemente, amar al prójimo como a nosotros mismos, etc.

Pero antes de dar una respuesta a la ligera, me gustaría mencionar cómo nos motiva el tratado de Sanhedrin a juzgar casos.

En los tiempos del Sanhedrin existían 3 tipos de Baté Din que funcionaban:

Beit Din haKatán.- Compuesto por 3 jueces.

Sanhedrin Taná.- Compuesto de 23 jueces.

Sanhedrin Guedolá.- Compuesto de 71 jueces.

Y la Mishná nos explica qué tipo de casos son juzgados por cada Beit Din, cuando encontramos en la Mishná 3 la siguiente expresión:

וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בַּחֲמִשָּׁה הַחֲלִיצָה וְהַמֵּאוּנִין בִּשְׁלֹשָׁה

Ve'Rabi Iehuda omer: Bajamisha haJalitzá v'hameunin bi'Shlosha.

Jalitzá.- Es una mujer que estuvo casada, no tuvo hijos y el esposo fallece, y el hermano del difunto se niega hacer el levirato. La mujer procede hacer la Jalitzá frente a 3 Dayanim/Jueces, y esta queda libre.

Meunin.- Es una mujer que fue casada muy joven por su padre, y ella, al crecer, decide no estar con el marido. Es suficiente que declare frente a tres Dayanim que no quiere seguir casada, sin importar que el varón le otorgue el Guet o no.

Aunque no es el mismo caso en específico, nosotros podemos comprender conforme al espíritu de la Torá que en el mundo hebreo "una mujer NO puede ser obligada a estar casada con alguien", cuánto mayor razón con una persona de la cual recibe maltratos físicos y violencia, provocando no sólo un daño físico, sino emocional, que impacta el subconsciente de los hijos.

Por lo tanto, si nosotros queremos preservar la vida, y guardar la Torá conforme a la vida, pues la misma Torá enseña que los mandamientos fueron dados para que vivas por ellos, no para que mueras en ellos.

Con este breve comentario, me atrevo a decir que la mujer que sufre este caso NO necesita de ningún "Guet" para considerarse separada de este hombre, si el divorcio ya fue hecho conforme a leyes del lugar donde reside. Con que existan testigos que verifiquen que la violencia fue la que motivó el divorcio, el caso debe ser juzgado con Jesed y Tzedek. Y la justicia es vivir y preservar la paz, y la integridad física.

Sin más quedo pendiente a cualquier comentario.


Hatzlajá,
Biniamin B. Malaj.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

¿Shaúl miTarshish vs. Iaaqov Ben Iosef?

PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim, tengo una pregunta:

¿Por qué Shaúl dice "que el hombre es justificado por la fidelidad sin las obras" (Romanos 3:28), y Iaaqov Ben Iosef dijo: "que el hombre es justificado por las obras y no solamente por la fidelidad" (Santiago 2:24)?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

La pregunta es muy interesante y digna de aclarar, pues en más de una ocasión he leído comentarios en donde se presentan ambas citas como opuestas; inclusive hay quienes piensan que el "hombre" que ejemplifica Iaakov en su carta en relación a esta cita es Shaul. Comprensiones como estas son el resultado de leer fuera de contexto. El hecho de que en dos citas diferentes se usen los mismos términos, no significa que hablen de lo mismo; es necesario tener en cuenta el contexto de cada escrito.

El contexto en que Iaakov (Jacobo 2:24) escribe es diferente al de Shaul (Rom. 3:28), y para comprenderlo claramente, hay que leer el contexto de ambos escritos. Lo que Shaul transmite, en síntesis, es que los rituales no garantizan la integridad de la persona, es decir, HaShem conoce el interior de la persona. Hay quienes pensaban que, debido a que tienen la Milá (una obra exterior), están en estado de Tahará ritual (obra exterior), y realizan los diezmos debidos -entre otras Maasé HaTorá, y todo lo que tienen que ver con el exterior - tienen un nivel superior a los demás, inclusive, creen que son Tzadikim a los ojos de Elohim, mientras el interior es diferente.

Por otra parte, el contexto del escrito de Iaakov es diferente al de Shaul. Iaakov enfatiza que no basta solo con tener Emuná -ser fieles a HaShem- porque aún los Shedim son fieles a la orden de HaShem. Es necesario que la persona manifieste la obediencia a HaShem en su cotidiano (i.e. obras/acciones).

La frase 'Obras de la Torá', en hebreo 'Maasé HaTorá' (מעשי התורה), y en griego Ergon Nomou, es traducida comúnmente como 'Obras de la Ley'. Gracias al descubrimiento del manuscrito conocido como 4QMMT (Miqtzat Maasé HaTorá – מקצת מעשי התורה – Algunas Obras de la Torá), en los Rollos del Mar Muerto, ahora para muchos es evidente que el término Maasé HaTorá (Obras de la Torá) es una frase que técnicamente significa 'todo lo relacionado con lo ceremonial de la Torá', el manuscrito 4QMMT manifiesta que las Maasé HaTorá tienen que ver "sobre [las ofrendas] y la pureza ritual…" (על [קרבנות] וטהרת), y también dice: "te hemos enviado algunas Maasé HaTorá, según nuestra decisión… y esto les será tomado por justifica…". Esto pone de manifiesto que los términos en que escribe Shaul son hebreos, no griegos, sin embargo, aún sin tener la evidencia de los Rollos del Mar Muerto, debió ser lógico para los intérpretes modernos que el contexto en que Shaul escribió usando la frase "Obras de la Torá" se refirió a la sección ceremonial de la Torá, y, por lo tanto, es una frase que debe entenderse técnicamente. Veamos un ejemplo:

En la Igueret el haQdoshim beRoma (Carta a los Santos en Roma), notemos que en la sección 2.6, 7 y 15 Shaul usa la palabra 'Obras', y, sin embargo, no tienen nada que ver con las "Obras de la Torá". En 2.6 Shaul dice que el Creador "pagará a toda persona conforme a sus Obras: Vida eterna a los que, perseverando en OBRAR el bien, buscaron gloria…", y en el 2.9 dice que se refiere tanto a judíos (como él) como a los helenizados; luego en el 2.15 Shaul dice que cuando los que están entre las naciones asimilados "hacen por naturaleza la Torá, éstos, no teniendo Torá [debido a su helenización], son Torá para sí mismos; y muestran la OBRA DE LA TORÁ escrita en sus corazones…". Obviamente esta OBRA DE LA TORÁ no es lo mismo que "las Obras de la Torá" por las cuales "nadie será justificado delante del Eterno" (3.20). En otras palabras, difícilmente los helenizados y ex-gentiles pueden realizar las Obras [Ceremoniales] de la Torá, debido al ámbito de impureza ritual en donde viven en relación con el Templo, y por su incircuncisión en la carne, a diferencia de la gente de Judea; pero precisamente debido a ello es que lo Ceremonial de la Torá no es lo que justifica al ser humano ante el Creador, pues como dice Shaul: "el hombre es declarado justo por la fidelidad, aparte de las Obras de la Torá. ¿O es Elohim sólo de los judíos? No, es también de los de entre las naciones…. Puesto que Elohim es uno, Él justificará por la fidelidad a la circuncisión, y por medio de la fidelidad a la incircuncisión" (3.28-30).


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Supuestas Falsedades en las Cartas

PREGUNTA: Shabat shalom Rabí Avdiel, esta es la última pregunta que hago por el momento: Varios eruditos han dicho que las cartas de 2°de Pedro, 2° y 3° de Juan son falsas debido a que el estilo del contenido son diferentes a 1° de Pedro y 1° de Juan respectivamente, y que el libro de Apocalipsis no debería estar en el canon del N.T porque varios padres de la iglesia se pronunciaron contra ella.

¿Es cierto lo que dicen esos estudiosos o no?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Hipótesis y suposiciones respecto a estos textos nunca van a faltar. En algunos casos hay coherencia, en otros no. Por ejemplo, yo no diría que X escrito es falso por el hecho de que el estilo sea diferente a Y; aunque el autor diga ser el mismo, esto debido a que, en la mayoría de los casos, los autores no eran los que escribían sino que los escritos o correspondencia eran dictados, como claramente es el caso de "1° de Pedro" (ver 5:12). Por lo tanto, si suponemos que la carta fue escrita en griego porque los receptores judíos de la misma viven en el exilio, y lo mas probable es que leyesen mejor el griego que el hebreo, tiene sentido que Shimón Kefa le dictó a Shila (ver 1° de Pedro 5:12), el cual, siendo ciudadano romano, es obvio que dominaba el griego y latín además del hebreo, y este tradujo el dictado hebreo de Shimón Kefa. Basados en esta hipótesis, no hay razón para descartar 100% que Shimón Kefa sea el autor de la 2da correspondencia, pues bien pudo usar otro amanuense.

Respecto al libro de "Apocalipsis", ciertamente es un libro complicado de comprender su significado, debido al lenguaje figurativo que emplea prácticamente en todo el escrito. En base a mis estudios, no he encontrado nada contradictorio a las enseñanzas registradas en otros libros de los discípulos.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

Sobre la Primera Carta a Timoteos 1:9-10

PREGUNTA: Shalom Rabí Avdiel, tengo otra pregunta: En la Primera Carta a Timoteos 1:9-10, Rav Shaul le dice a Timoteos que "la Torá no ha sido instituida para el justo, sino para los transgresores y rebeldes, para los impíos y pecadores, para los irreverentes y profanos, para los parricidas y matricidas, para los homicidas, para los inmorales, homosexuales, secuestradores, mentirosos, los que juran en falso, y para cualquier otra cosa que es contraria a la sana doctrina".

¿Qué quiso decir Shaul con esto?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom, excelente pregunta.

Transcribo una traducción de I Timoteos 1.8-10, con notas mías.

8 Pero nosotros sabemos que la ley (Gr. Ho Nomos, Heb. HaTorá, Esp. La Torá) es buena, si uno la usa legalmente (Gr. nominos),
9 sabiendo esto, que ley (Gr. nomos. Nota que no lleva el artículo definido "la", no significa necesariamente Torá, sino que puede entenderse como Joq i.e. ley/decreto) no ha sido instituida para el justo (Gr. Dikaio, Heb. Tzadik, i.e. el que cumple la Torá, ver Rom. 2.13: "porque no son los oidores de Nomos los justos ante Elohim, sino los que cumplen Nomos"), sino para los transgresores (Gr. Anomois, lit. los que no tienen ley) y rebeldes, para los impíos y pecadores, para los irreverentes y profanos, para los parricidas y matricidas, para los homicidas,
10 para los inmorales, homosexuales, secuestradores, mentirosos, los que juran en falso, y para cualquier otra cosa que es contraria a la sana enseñanza (posible traducción en hebreo HaTorá HaBeriá, ver The Bible Society in Israel).

Estas palabras de Shaul deben de tener el mismo significado de otras, por ejemplo, en Rom. 7.14, donde explica un principio: "Porque sabemos que la ley (Gr. Ho Nomos, Heb. HaTorá, Esp. La Torá) es espiritual; mas yo soy carnal, vendido al pecado", y Rom. 2.13: "No son los oidores de Nomos los justos ante Elohim, sino los que cumplen Nomos".

Conclusión:

1- Una persona que haya estudiado la Torá sabe que los "delitos" que Shaul lista aquí, son precisamente mencionados en la Torá, en la cual existen precisas leyes (juquim) para personas (carnales) que practiquen estos "delitos". Además, cualquier persona, con sentido común, sabe que si en la Torá se decretan sentencias contra dichas prácticas, se están decretando sobre quienes las practiquen, es decir, si no existieran malvados las leyes no tendrían sentido de existir, es por ellos que fueron decretadas.

2- Cuando Shaul menciona estos delitos, no está diciendo que "HaTorá/La Torá" en sentido general fue instituida para los transgresores, sino que en base al contexto se refiere al aspecto "legal" de la Torá. Es obvio que la Torá como la conocemos hoy, 'los 5 libros de Moshé', contiene mucho más que jukim.

3- El contexto de I Timoteos 1 es en referencia a falsos maestros que enseñan mal la Torá.


Saludos cordiales.

Sobre el Uso del Cabello Largo en el Varón

PREGUNTA: Shalom Morim Natzratim, y Javerim. La Torá habla del Nazir (Núm. 6:5) y que no se debe pasar navaja por su cabeza, y Shaul en sus cartas habla que es "deshonra" para el varón dejarse el cabello largo (1° Corintios 11:6-14).

Quisiera que me dieran su opinión acerca del uso del cabello largo en el varón.

Shalom, todá rabá por sus aportes.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarnos su pregunta.

El contexto de la correspondencia que usted cita de Shaul (a mi parecer, y en base a evidencias historicas judías [ej. escritos de Filón] y otras fuentes gentiles que no menciono por cuestión de tiempo) es en referencia a una oposición ante la homosexualidad y a la apariencia femenina en varón. Desde antes del siglo I E.C. se adoptó que el varón (sobre todo el judío) usara pelo corto debido a la influencia de la cultura helénica y su aceptación de la homosexualidad como una forma normal de vida.

En nuestros días, aún dentro de las comunidades judías observantes donde sus miembros viven literalmente "en comunidad", el varón no usa cabellera larga. No asi en otras comunidades judías.

El voto del Nazir era practicado usualmente por un periodo de 30 días, lo cual no permitía que el pelo creciera en "exceso", a diferencia del "nazir por toda la vida", el cual supuestamente nunca cortaba su cabellera, sino que esta era evidencia de su abstención.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה

"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"

El Justo por su Emunáh ha de ser

Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

Sobre la Carta a las Comunidades en Galatia ("Gálatas") 2:21

PREGUNTA: En la carta a los Gálatas nos dice que "si la Torá pudiera dar vida, en vano murió Mashiaj". ¿Podrían explicarme esto?

Soy nuevo perdonen mi ignorancia.

Shalom.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Efectivamente, la Torá por sí misma no es vida, sino "un árbol de vida PARA LOS QUE SE AFERRAN A ELLA". Esto es: solo quien vive la Torá, tiene la vida verdadera; como está escrito en Deuteronomio 30:

"He puesto ante ustedes la vida / la forma de vivir".

Y en Proverbios 7:

"Guarda las mitzvot y vivirás".

Como dijo Esteban:

"Moshe recibió palabras de vida para darnos". (Hech. 7).

Esto quiere decir: vive [aquí y ahora la vida con sentido espiritual] y vive [después de la muerte física].

Ahora bien, la vida que viene a otorgarnos el Mashiaj sigue este mismo sentido doble:

1.- Él es el medio para el recibimiento de Ruaj Ha-Qodesh (de forma completa; Jer. 31; Ez. 37: "Les daré mi Ruaj y haré que anden en mis decretos y juicios"), lo cual significa la elevación espiritual del ser humano = desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot)/vivir la Torá/voluntad divina por naturaleza.

2.- Consecuentemente, si el Mashiaj es un medio para recibir Ruaj Ha-Qodesh, también es un medio para la resurrección, lo cual significa vivir después de la muerte, porque para la percepción hebrea, Ruaj Ha-Qodesh conduce a la resurrección. Esta idea la expresan claramente algunos maestros como Shimon Kefa, Shaul, y Pinjas Ben Iair.

Shimon Kefa (II Kefa 1:3-11) menciona el proceso de adquisición/desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot):

Emuná (Perseverancia), Tzedaqá (Justicia), Daat (Conocimiento), Perishut (Autocontrol), Savlanut (Paciencia), Jasidut (Altruismo/Bondad), Ajava (Fraternidad), Ahava (Amor/Entrega).

Y dice: "el que carece de estas virtudes es ciego o corto de vista, habiendo olvidado la purificación de sus pecados pasados", añadiendo: "mientras hagáis estas cosas nunca tropezaréis; y de esta manera os será concedida ampliamente la entrada al reino eterno de Adonenu Iehoshua el Mashiaj".

Según Pinjas Ben Iair (Mishna, Sota 9:15) el orden es "Diligencia, Limpieza espiritual, Pureza, Autocontrol, Santidad, Humildad, Temor por el pecado, Altruismo, recepción de Ruaj ha-Qodesh, y la Resurrección".

También Shaul en una de sus correspondencias (cuya cita no recuerdo) expone un desarrollo similar.


Saludos cordiales.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre Gálatas 3:29 y el Linaje de Avraham

PREGUNTA: Deseo si es posible me den un comentario sobre el verso de Gálatas 3:29, donde Rav Shaul define que "si somos de Mashiaj, ciertamente somos zera de Abraham...."

A simple vista, el verso señala que como descendemos de Abraham, genéticamente pudimos llegar a ser de Mashiaj, ¿es esto así? Y bueno, la siguiente pregunta es: y los que no son descendientes biológicos de Abraham, y vienen a ser Israel por Mashiaj, ¿se convierten en descendencia biológica de Israel?

Shalom les agradeceré mucho su enseñanza.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, un gusto saludarle a usted como a todos los demás Javerim.

Si usted nota, en el texto se mencionan tres aspectos muy importantes que deben ser considerados para comprender lo que el mensaje trata de transmitir: Mashiaj y Zera en el verso 29, pero en el verso 2 nos dice la siguiente cuestión: ¿Recibisteis la Ruaj por las obras de la ley, o por el oír con Emunah?

El escritor no se esta refiriendo a una simiente genética en el mundo físico, pues la oración que abre el mensaje comienza con una pregunta cuyo objetivo es abrir la conciencia hacia un mundo espiritual, y habla de un recibimiento del mundo espiritual mediante dos cosas:

1) Obras de la ley. (Está refiriéndose a que las personas obran porque hay una ley que los obliga y sentencia en caso de no hacerlo).

2) Oír con Emunáh. (Se trata de hacer las cosas por amor, voluntad y no obligatoriamente, y esto se logra cuando la persona lo hace con Emunáh)

¿Sobre quienes es otorgada Ruaj HaQodesh? ¿Sobre los que hacen las cosas por obligación o voluntariamente? ¿Sobre aquellos que son genéticamente descendientes y no cumplen, o sobre aquellos que sin serlo cumplen el propósito divino?

La Emunáh nos ayuda a comprender que somos descendientes de Avraham, aunque posiblemente no genéticos, pero sí de acuerdo al objetivo para el cual él fue llamado, que es lo más importante. Echemos un vistazo a la Igueret HaTojajah (Hebreos), capítulo 11, en donde se nos hace mención de la importancia de la Emunáh.

Ahora, analicemos la guematría de la palabra Emunáh (אמונה):

5+50+6+40+1=102 (1+0+2)= 3.

El número 3 nos indica, en este caso, las tres palabras que nos ayudarán a esclarecer este tema referente a ser descendientes de Avraham Avinu.

La palabra Zera (זרע) tiene la siguiente guematría:

70+200+7=277 (2+7+7)=16 (1+6)= 7.

La palabra Mashiaj (משיח) tiene la siguiente guematría:

8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)= 7.

A esto se refiere el texto de Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia (Gálatas) 3:29:

"Y si vosotros sois de Mashiaj [Sigues las enseñanzas de El Mashiaj], ciertamente linaje de Avraham sois [Cumples el propósito para el cual Avraham fue llamado], y herederos según la promesa".

La palabra Ruaj (רוח) tiene la siguiente guematría:

8+6+200=214 (2+1+4)= 7.

Que nos conecta a los primeros versos de este capitulo.


Cuando Shaul escribe este párrafo, comienza abriendo consciencia que él no se esta refiriendo a la genética del mundo físico, sino a una genética muy elevada que corresponde al mundo espiritual. Notemos como insiste en mencionar el término Ruaj.

En este tiempo, si alguien estuviera 100% seguro que es descendiente genético de Avraham, y si no cumple Torah de acuerdo a la interpretación y aplicación que nos enseña Mashiaj, ¿de qué aprovecharía? ¡En nada!

Pero si todas aquellas personas que no tienen genes biológicos de Avraham, y siguen las enseñanzas del Mashiaj, vienen a ser descendientes de Avraham, pues están cumpliendo el objetivo para el cual Avraham Avinu fue llamado. ¡Ahí está la esencia!


Espero mi humilde respuesta pueda llenar las expectativas de su pregunta.

¡Un abrazo!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

El Mashiaj y el Shabat

PREGUNTA: Moreh, una consulta. Hablando con un teólogo cristiano, me increpó que no deberíamos guardar Shabat porque "el cristo" es el Shabat. ¿Existe un fundamento para esto? Se que se lo debí preguntar a él, pero quería exponerlo acá para aprender la forma de como poder afrontar esta teoría, o si tiene raíz de verdad.

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarme su pregunta.

El Shabat equivale a "Cese", cuando cesamos nuestras labores en un día particular estamos santificando un tiempo, esto es, la elevación de un día del plano físico a uno espiritual, estamos priorizando la espiritualidad por encima de la materia.

Cuando en la "Carta a los Hebreos" dice que el Mashiaj es nuestro (= de Israel y los que lo componen) Shabat, es en sentido simbólico, así como el mismo autor compara el Shabat a la "entrada a la tierra de Israel"; el Mashiaj no es un día, sino que simboliza la redención espiritual, la llegada a casa y el cese de nuestras labores pasajeras.

El hecho de que el Mashiaj simbolice el Shabat, no significa que el Shabat ha sido abrogado. Es una simbología, no literal. El Mashiaj dijo: "yo soy el pan que bajó del cielo"; si los teólogos cristianos toman literalmente que el Mashiaj es el Shabat, y consecuentemente no guardan/santifican el Shabat, entonces también tendrían que dejar de comer literalmente, porque el Mashiaj es el pan. El Mashiaj dijo: "yo soy la luz"; si fuese literalmente, entonces los teólogos cristianos no deberían de usar luz en sus habitaciones.

La cuestión es que los teólogos cristianos toman literal o espiritual de acuerdo a su conveniencia, en este caso según su teología de "reemplazo" y de "abrogación de la Torá". Usar el texto de Hebreos ("el Mashiaj es nuestro Shabat"), para plantear que no es necesario guardar el Shabat, es un abuso del texto, una falta de respeto con el autor, es una horrorosa manipulación del texto.


Saludos cordiales.



(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).

Sobre Bereshit 1:2

PREGUNTA: ¿Porque el Ruaj de Elohim se movía sobre las aguas?

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED:

וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

"La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas" (Breshit 1.2)


Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir el espíritu de Dios para poner orden.

El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'Dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo la Torá desde sus primeras palabras nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías).

Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando ‘milagrosamente’ tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).

Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido.


"La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba..."

(Documento comúnmente conocido como "Carta a los Hebreos" 11.1,8).


Emuná no es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná.

Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Parashat B'reshit: Una Lección de Emuná

Avdiel Ben Oved

Natzratim.com

 וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהֹום וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

“La tierra estaba uniforme y vacía, y oscuridad sobre la faz del abismo, pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas” (Breshit 1.2)


Una interpretación tradicional nos dice que: La tierra era un Caos [por el error de una previa creación] y tuvo que venir Ruaj Elohim para poner orden.

El ser humano siempre le ha gustado jugar el papel de 'dios', esta acostumbrado a 'predecir' basado en que 'si yo conozco el pasado y el presente de algo', entonces puedo predecir el procedimiento de ese algo. Sin embargo, la Torá, desde sus primeras palabras, nos enseña que hay cosas que el hombre no puede comprender, ni predecir, pues para su mente son calificadas como 'tohu vavohu' (uniformes y vacías). Nuestra vida es un ejemplo de esta verdad. Hay circunstancias que son incomprensibles para nosotros y nos parece algo sin sentido, por ejemplo: como es posible que el Eterno le prometa a Avraham hacer una gran nación de él cuando él y su esposa son ancianos y no tienen hijos; y aún más, cuando 'milagrosamente' tienen un hijo y el Eterno le pide a Avraham que lo mate. Eso sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío). El pueblo de Israel con una promesa de ser la luz que guíe a este mundo por el camino de la justicia y la equidad, ¿cómo es posible que en tantos siglos no se realice esa promesa? al contrario, hemos sido masacrados, abusados y prácticamente exterminados durante miles de años. Esto sin duda es 'tohu vavohu' (uniforme y vacío).

Es aquí cuando la Torá nos dice: "pero Ruaj de Elohim revoloteaba sobre la faz de las aguas", esto quiere decir, hay un control sobre aquello que al hombre le parece uniforme, desordenado y sin sentido. "La Emuná es la confianza total de las cosas que se esperan, la demostración evidente de realidades aunque no se contemplen... por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba... " (documento comúnmente conocido como Carta a los Hebreos 11.1,8).

Emuná No es "fe ciega". El Intelecto está limitado a tiempo y espacio, cuando llega a sus límites entonces comienza la Emuná, o sea la Perseverancia, la Fidelidad en aquello que se me escapa de mi comprensión, que está más allá de tiempo y espacio, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, quiere decir que solo puede ser 'comprendido' con Emuná. Así mismo debemos de actuar en cada aspecto de nuestra vida, la Emuná es la llave, pues como nos dice la Torá, es una de las leyes de este mundo 'desordenado' y 'sin sentido' a nuestros ojos.



FUENTE: www.natzratim.com

¿Arrebatados en las Nubes para recibir al Señor en el Aire?

PREGUNTA: ¿Qué quiso decir Rav Shaul HaSh'liaj cuando escribió en la primera carta a la comunidad de Tesaloniqa 4:16-17 que los que estemos vivos seremos arrebatados junto con ellos (los muertos que resucitarán) en las nubes para encontrarnos con el Adón en el aire?

RESPUESTA: La carta a las comunidades en Tesalónica dice que los muertos en Mashiaj serán resucitados juntamente con los vivos que serán transformados en un abrir y cerrar de ojos para encontrarnos con el Adon en el aire, en las nubes y no dice nada más.

Eso que enseñan los predicadores que el Adon se los llevará al cielo se lo agregan los predicadores, pues el texto no dice nada más al respecto, solo dice que se encontrarán con el Adon en las nubes, pero no para llevárselos al cielo pues aquí estamos en presencia de un Midrash, pues era la costumbre de los pueblos antiguos que cuando un rey venía a su pueblo, el pueblo salía a recibirle afuera de la ciudad para luego entrar juntamente con su rey a la ciudad. De la misma manera, cuando venga el Mashiaj, no será para llevárselos al cielo, sino para volver a Israel tal como nos enseña el libro de Ieshaiahu/Isaias 27:12-13. Esta reunión con el Adon será por la orden de la voz del Mashiaj, como dice el texto:

"Con voz de mando, con voz de arcángel, y con shofar de Elohim, enviará a sus Malajim para reunir a su pueblo de los cuatros vientos de la tierra (regreso de Israel esparcido entre las Naciones)" [ver Toldot Iehoshua/Mateo 24:31-32].

Un claro ejemplo de esto es lo que dice El Libro de Revelación de Iehoshua Ha'Mashiaj (Apoc.), que dice que el Mashiaj pondrá sus pies en el monte de los olivos, y los que le siguen son los 144.000 sellados (Israel, 12.000 de cada tribu).

La venida del Ben Adam no será antes del periódo de tribulación, sino después, tal como nos enseña Mateo 24:29-30:

"Después de la tribulación de aquellos días se dará la señal de la venida del Ben Adam".

Además, Shaliaj Shaul dice que el Mashiaj no vendrá sin que antes haya apostasía y se manifieste el hijo de perdición.

La enseñanza del rapto anterior a la tribulación enseña lo contrario: dice que primero viene el Mashiaj, y después la apostasía, y el hijo de perdición.


¡Shalom!



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Carta a las Comunidades en Galatia, Clase 2

Carta a las Comunidades en Galatia, Clase 2
(Galatas 1.6-24)
Por Avdiel Ben Oved

www.natzratim.com

Carta a las Comunidades en Galatia, Cap.1.1-4

- El nombre de Shaul.
- "Shaliaj no por origen de hombres ni según el hombre..." Shaul no se refiere al Medio sino al Origen.
- "y todos los Hermanos que están conmigo" ¿Quienes son estos Hermanos?
- "a las Comunidades en Galatya" ¿Quienes son los receptores de la Carta? Yehudim, Yehudim helenizados y Guerim.
- Shaul nunca fue a los Gentiles o a los Paganos.
- "Jesed ve-Shalom" (Gracia y Paz). Saludo hebraico.
- "el cual expuso su vida por nuestras iniquidades, para librarnos de esta mala generación".

Carta a las Comunidades en Galatia, Introducción

INTRODUCCIÓN al Comentario de la Carta a las Comunidades en Galatia.

¿Qué es la Carta a las Comunidades en Galatia?

¿A quienes fue dirigida la Carta: Judios, Griegos, Gentiles, Paganos?

¿En que idioma fue escrita la Carta?

Por Avdiel Ben Oved
Natzratim.com