¿Los Cabalistas son Mejores que los Profetas?

PREGUNTA: ¿Los Cabalistas son mejores que los Profetas porque los Cabalistas, con sus meditaciones y conexiones, pueden hacer una Iejidá cuando ellos quieran con H', y los Profetas no tuvieron esa capacidad como los Cabalistas?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom apreciado.

Dentro del contexto hebreo no hay cabida para hacer comparaciones entre Profetas y "Qabalistas", pues un Profeta es precisamente un Qabalista, lo que en hebreo conocemos como Mequbal, que significa "receptor", o "alguien que recibe la esencia de algo". Pero un "Qabalista" (por usar el término) que no se eleve al nivel de un Profeta jamás llegará a ser Qabalista. Ser Profeta de Israel es precisamente haber alcanzado los niveles que Moshé alcanzó, y para poder lograrlo hoy en día se necesita indispensablemente seguir la senda que Mashíaj ya nos mostró.

De manera que, pretender ser "Qabalista" apegándose a ciencias, religiones, sectas o inspiraciones particulares alejadas de la esencia de la Sagrada Torá y de la misma luz que nos transmite Mélej HaMashíaj, no es mas que abrir los portales para que una desviación ilusionista disfrazada de espiritualista se dé por aperturada. ¡Mucho cuidado con esto!

La Qabalá 100% Hebrea no tiene como principio ser estudiada, sino como resultado ser recibida.

Estudio + Práctica = Qabalá (Recibimiento de la esencia).


Saludos afectuosos.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Shaúl, Gamliel, y los Primeros Natzratim

PREGUNTA: Shalom Moré, tengo una pregunta que hace tiempo tengo en mente: ¿Por qué el Moré Shaúl miTarshish perseguía a las comunidades Natzratim, si él estudió bajo Rabán Gamliel, nieto de Rav Hilel, de cuya escuela tenía como base de enseñanza el Jésed (Bondad)?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom apreciado, un enorme gusto saludarle.

Aunque la escuela de Gamliel usara la palabra Jésed así como su abuelo Hilel, ésta no venía a ser en su escuela más que un simple slogan, ya que la validez de dicho término hacia determinada escuela se manifiesta mediante la práctica.

Si bien podemos recordar que Gamliel era miembro del partido de la Perishut (Maasé HaShelujim 5:34), el cual se movía en base a la apariencia piadosa y no en su esencia, vemos que Rabí Iehoshúa resalta y señala varios puntos en los cuales ellos estaban fallando, y más aún colocándose como los "master" del pueblo. Esto por supuesto trajo fuertes represalias contra Rabenu y sus primeros discípulos, tanto así que cuando él murió y ascendió, hubieron voluntarios Perushim ofrecidos a erradicar dicha manera de mostrar la Torá, y es ahí en donde aparece Shaúl defendiendo su partido, creyendo que los discípulos del Mashíaj eran herejes y blasfemos, y es por esta razón que los persigue para encarcelarlos y matarlos.

Siendo la percepción de Shaúl muy equivocada, entonces sucede lo que ya conocemos, que fue lo que hizo a este hombre cambiar su vida radicalmente.


Un fuerte abrazo.

Sobre Perdonar Setenta veces Siete

PREGUNTA: Shalom. Una pregunta Moreh, ¿cuál es la interpretación del perdón de Iehoshúa cuando dijo que debemos de perdonar 70 veces 7?

Laila tov.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.

Al leer el formato griego de Mateo 18:22, encontramos que dice: "Setenta veces siete", pero en el formato hebreo del texto original dice:

ויאמר לו יהושע איני אומר לך עד שבע כי אם עד שבעים ושבעה 

"Vaiomer Lo Iehoshúa: Aini Omer Leja Ad Sheva Ki Im Ad Shivím v'Shivá".

"Entonces Iehoshúa le dijo: No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete".

La mención del número 77 en medio de esta enseñanza figura que el perdón no debe de ser superficial, sino profundo; no debe de ser por cortesía, sino con sinceridad. Y es que si no aplicamos Jésed (Bondad), perdonando a nuestro hermano, entonces significa que dicho "perdón" es por algún interés de carácter egoísta.

En este caso, el número 77 representa "La Bondad/HaJésed", ya que este es el valor numérico de dicho término:

La Bondad (החסד) HaJésed:

4+60+8+5= 77

Más acerca de este tema podemos encontrarlo en la carta enviada por Shaúl a la comunidad hebrea dispersa en Roma, en el capítulo 12:10-21.


Saludos afectuosos.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

¿Qué día cae Purim?

PREGUNTA: ¿Qué día cae Purim, y qué deberes tiene un Natzratim con esta Fiesta?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

De acuerdo a Ester 9:1, la fiesta de Purim ocurrió y fue estipulada por Mordejai Ben Iair en el duodécimo mes, o sea Adar I. El Judaísmo Contemporáneo cambió la fecha, en el caso de que los años sean bisiestos, para celebrarlo el décimo tercer mes, o sea Adar II, pero nosotros nos apegamos más al texto de Ester capítulo 9.

Con respecto al ayuno, no es obligatorio, ya que éste fue convocado por Ester, con el objetivo de unificar a un solo propósito a todos los judíos que estaban en Shushán, Persia, debido a las amenazas de muerte que estaban recibiendo por parte de Hamán HaRashá. Hoy en día no es necesario tal ayuno, pues el suceso ya pasó, y además Mordejai no escribe en el capítulo 9 que deba hacerse ayuno, sino celebrarlo como días de banquete y de gozo, para enviar porciones cada uno a sus amigos y hacer dádivas a los pobres (Ester 9:20-23).

Los que celebran Purim en Adar II lo harán el 24 de Marzo para las ciudades no amuralladas, y el 25 de Marzo para los que viven dentro de ciudades amuralladas, así como Ierushaláim. Los que acostumbran a ayunar lo harán el 23 de Marzo.

Si alguien desea celebrar Purim en ambos meses, tampoco es malo, ya que si hay dos meses de Adar simboliza doble alegría para nuestro pueblo.

B"H, un abrazo afectuoso a usted y los suyos.

Sobre Tejilat Besorat Iehoshúa HaMashíaj ("Marcos") capítulo 2

PREGUNTA: Discúlpenme, pero necesito aclaración desde la perspectiva hebrea sobre Marcos 2, el cual muchos toman para reclamar la deidad del Mashíaj ya que perdonó pecados, y que en su época también fue mal interpretado por los Sabios de la Torá, y acusado de herejía ya que solo Elohim puede perdonar pecados.

Gracias de antemano.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, muchas gracias por compartirnos su pregunta.

Realmente que las versiones no solo contribuyen a que el lector simplista se aleje del camino verdadero, sino que también son usadas como herramientas para sustentar las ideas particulares, pero en el mundo hebreo eso no existe, pues al examinar los textos originales nos damos cuenta que la realidad es la realidad.

Nos dice el texto de Toldot Iehoshúa, capítulo 37, la siguiente frase:

באמונת האל כי נמחלו עונותיך 

BeEmunat HaEl Ki Nimjalú Avonoteja

Es por la fidelidad de Elohim que han sido perdonadas tus iniquidades

Particularmente, en este texto no encuentro nada que ver con atribuir una deidad a Rabí Iehoshúa, ni motivos como para acusarle de blasfemia. Lamentablemente, los que tratan de apuntar hacia ambos temas se limitaron a leer y de manera simplista las versiones occidentales, y se olvidaron de visitar el texto hebreo.

Y si Rabí Iehoshúa perdonó a alguien, eso no tiene nada de malo, pues todos estamos obligados a perdonar antes que buscar el perdón de nuestro Creador, ya que de lo contrario, nuestras plegarias de perdón hacia EL no serían más que hipocresía, pues diríamos al Padre Eterno cuanto le amamos mientras a su creación la estamos odiando.

En la misma narración, encontramos la frase:

"'Solamente para anunciarles que el ser humano puede en la tierra perdonar iniquidades' -entonces dijo al enfermo-: 'Levántate, toma tu cama y camina'".

Aquí vemos dos puntos que aclarar:

1.- Todos los seres humanos podemos perdonar a quienes hacen iniquidades contra nosotros, ya que si alguien no lo hace, entonces, ¿qué sentido tiene que permanezca en este mundo físico en el cual debe seguir los procedimientos y acciones que ayuden a rectificar? El texto es claro y dice que el SER HUMANO (Sheben Adam) tiene potestad de perdonar. Lamentablemente, en la version RV60 dice cosas que en los escritos hebreos no dice, y que ni siquiera caben en la percepción hebrea.

2.- El texto no dice que Rabí Iehoshúa estaba perdonando al enfermo, sino que da a entender que su perdón va dirigido a aquellos que estaban pecando en pensar muy mal de sus acciones de bondad para con aquel paralítico. Es por eso que, para mostrarles a los que le habían ofendido, dijo al paralítico: "Levántate, toma tu cama y camina", dando a entender que les había perdonado con pureza a ellos y eso inspiró la Emuná del enfermo, y es por eso que el episodio finaliza diciendo:

"Vinieron las Javurot y temieron grandemente, y alabaron a Elohim que da poder a los seres humanos para hacer de igual manera".

En ningún momento se menciona que Rabenu HaQadosh perdona al enfermo. Recomiendo leer detenidamente este episodio que nos trae una hermosa enseñanza.


Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

El Libro de la Vida

PREGUNTA: Amado Moré, en el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashíaj (La Revelación de Iehoshúa El Mashiaj, conocido como "Apocalipsis") tenemos en el capítulo 20:15:

"Y el que no se encontraba inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego".

¿Qué es ese Libro de la Vida?

Abrazos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle,

Séfer HaJaim, que es conocido comúnmente como el "Libro de la Vida", no se refiere a un libro literal en donde nuestros nombres son inscritos con tinta y papel, sino a un Tajlit (propósito/objetivo) al cual somos incorporados, tal como se incorpora cada letra que compone una palabra, y una palabra con otra a una oración, y así hasta completar el libro. Ser borrado del "Libro de la Vida" implica ser desechado del propósito para el cual pudo haber sido creado el individuo, y eso es por la consistencia en el pecado y rechazar las oportunidades que se pueden dar.

Lo que hacemos en Iom Kipur, por ejemplo, es pedir que nuestros pecados sean perdonados para que nuestros nombres no sean borrados del "Libro de la Vida", y así podamos caminar otro ciclo anual de acuerdo al propósito divino. Mientras no perdonemos a nuestro semejante y no solicitemos su perdón [de nuestro semejante], entonces no encontraremos el perdón de nuestro Creador, aunque algunos quieran pedirle perdón directamente al Padre Eterno sin hacerlo a su semejante, entonces eso es estar alejado del propósito de la vida, y por consiguiente, es como estarse borrando del "Libro de la Vida", ya que la voluntad de El Creador es que nos acerquemos a El mediante el acercamiento adecuado a la misma creación, de lo contrario no habrían mandamientos con respecto a ello. No es razonable ni válido pretender decirle al Creador que le amamos mientras odiemos o destruyamos a su creación.

¿Cómo puede alguien estar seguro que está inscrito en el Libro de la Vida? Sencillo: sólo debe evaluar si sus pensamientos, palabras y acciones, son de acuerdo a la voluntad divina. Ese es el motivo por el cual la Sagrada Torá fue escrita. Y debido a que como pueblo fuimos susceptibles a la contaminación sincretista, y quisimos darle cumplimiento a la Torá a nuestra manera, entonces viene HaMashíaj que nos muestra el camino correcto. Todo Israel debe seguir al Mashíaj para estar inscrito en el Libro de la Vida, y no me refiero a seguir exclusivamente a determinado movimiento, sino a la luz del Mashíaj.

En el libro Hitgalut Iehoshúa HaMashiaj (conocido en occidente como "El Libro de Revelaciones"), en los textos 13:8 y 21:27 se menciona "El Libro de la Vida del Cordero"; en otras palabras, el propósito divino que solo Mashíaj nos muestra. Que alguien diga ser parte de Israel y que insulte, denigre o rechace a quienes ya encontraron la luz verdadera que conduce a la vida, entonces es porque ni aún a Israel ha encontrado. Israel se compone de dos palabras: Yashar (ישר) y El (אל), que significan "Rectitud ante Elohim", y seguir el instinto egoísta para torcer los mandamientos ya establecidos, es no ser Israel. ¡Esto es demasiado delicado! Toda persona que no está inscrita en el Libro de la Vida, o sea, incorporado al propósito divino, entonces es entregada a un estado de consciencia atormentador en donde nada satisface su vida como para encontrar la paz, la felicidad y la armonía creacional. A esto se le conoce en lenguaje metafórico como "Lago de Fuego", y eso no es una predicción para tiempo futuro refiriéndose a un lago que en lugar de agua contenga fuego, sino que desde que el humano existe, tanto la adhesión al propósito como el estado de consciencia atormentador también existen, y todo depende de la elección que el hombre haga.


Saludos afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

No Adulterarás

No Adulterarás

Lo Tinof 

(לא תנאף)

por יוסף גארידו 

No se refiere exclusivamente a lo que se conoce como adulterio sexual en relación al matrimonio, sino que este término va mucho más allá, y realmente se señala a no adulterar cualquier orden que así fue establecido. Adulterio en hebreo se dice Niuf (נאוף) que también se escribe נאף tal como lo encontramos en Vaiqrá 20:10, y en el libro de Irmeiáh 3:9, pero que ambas formas son correctas. De esta palabra deriva el término Janéf (חנף) que es usado para definir a alguien legalista, que da primacía al cumplimiento legal de los mandamientos dejando de lado el propósito, es decir, la esencia. También esta palabra se usa como impío en Ieshaíah 9:16, 10:6, es decir, alguien falto de piedad. Este término es transmitido al español por algunas versiones como "Adúltero" o "Hipócrita", por supuesto que con lo relacionado al cumplimiento indebido que se le da a la Torá. También se entiende como alguien corrupto, que corrompe la enseñanza de la sagrada Torá para beneficio propio o con intereses particulares o sectarios. Un matrimonio también puede ser adulterado cuando se llega a prácticas fuera de la normativa ya establecida, y eso también está prohibido. Pero, ¿qué decir de la multitud de cosas o situaciones que nos rodean en nuestro diario vivir? Por ejemplo: ¿Estamos seguros que otorgamos la educación correcta a nuestros hijos? Consentirlos demasiado y otorgarles silencio en sus malos comportamientos también es adulterio. Dedicarle más tiempo a cosas vanas cuando debe ser compartido con quienes debe ser dedicado también es Niuf (Adulterio). Tener favoritismos y subestimar a los demás también lo es.

En la cultura hebrea, todos los hijos se aman por igual, pero la elección de transmitir el legado del padre a veces la hereda uno solo. ¿Avraham tuvo favoritismo con Itzjaq y repudió a Ishmael? La respuesta es no, y ahora veremos por qué.

Avraham Avinu amó por igual a Itzjaq y a Ishmael, pero la herencia patriarcal la llevó Itzjaq, y no por ser el favorito, sino por tener una madre y un padre que le supieron transmitir la esencia espiritual. En cambio Ishmael, aunque su padre tenía mucho que transmitirle, su madre Hagar le toleró muchas prácticas que Saráh no estaba dispuesta a tolerar. Leemos en el Sefer HaIashar capítulo 21 que Avraham visitaba a Ishmael, y que incluso por el amor que le tenía le ayudó a establecer el bienestar en su vida matrimonial, de manera que el orden de su padre estuviera también en la casa de su hijo Ishmael. En el capítulo 22 del Libro de Iashar leemos que el amor de Avraham también era correspondido por su hijo Ishmael, tanto así que Ishmael decidió mudarse junto a su esposa, sus hijos, su ganado y todo lo que le pertenecía, desde Egipto hasta la tierra de los P'lishtim en donde vivía Avraham su padre, para vivir muy cerca de él. Ishmael no fue enemigo de Avraham su padre, por el contrario, le obedecía mucho aunque vivían lejos, y por haber honrado a su padre está escrito de él:

"…y El Eterno bendijo a Ishmael". (Sefer HaIashar 21:48).

¿Qué sucedió para que Ishmael no fuera rebelde para con su padre? Avraham no adulteró el orden de su patriarcado, mantuvo un buen balance entre sus hijos y esto trajo como consecuencia que sin ningún problema Ishmael viviera feliz, y que Itzjaq transmitiera su legado.

Rabí Iehoshúa miNatzrat enseña que los adulterios salen de la boca, pero antes se producen en el corazón:

"Pero lo que sale por la boca es movido por el corazón, y eso es lo que ensucia al hombre. Porque el corazón contaminado produce el engaño, y el asesinato, y los adulterios, y los robos, testimonios mentirosos, y las maldiciones". (Toldot Iehoshúa capítulo 67 [Mt. 15:18-19]).

Es en el corazón que se comete el adulterio, y lo que se hace fuera de él es nada más que la consumación y la manifestación de un corazón contaminado con dicho pecado. Por eso sus elevadas enseñanzas nos indican que "Lo que sale es lo que contamina". Esto es también lo que nos enseña con respecto al adulterio sexual:

"Yo les digo a ustedes que todo aquel que mira a una mujer, y la codicia, ya ha adulterado con ella en su corazón". (Toldot Iehoshúa capítulo 17 [Mt. 5:28]).

Este código es muy elevado para nosotros, tanto así que nos enseña que la prohibición de Lo Tinof (No adulterarás) no se refiere solamente a las acciones, sino a los pensamientos. Es por eso que también está escrito:

"Por encima de todo, guarda tu corazón, porque es la fuente de las consciencias de la vida". (Mishlei 4:23).

Shaúl miTarshish, uno de los grandes alumnos de los primeros discípulos del Mashiaj, instruye con respecto a los pensamientos de nuestra mente:

"Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne, porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Elohim para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Elohim, y llevamos cautivo todo pensamiento obedeciendo al Mashiaj". (II Igueret Shaul El HaQehilá BeQorintos [2° Corintios] 10:3-5).

Adulterar también es darle un sentido diferente y errado al propósito que tienen los mandamientos, ya que es precisamente por eso que HaShem Itbaraj Shemó nos demanda en dos textos la prohibición de caer en ello:

"Cuidarás de hacer todo lo que yo les mando; no añadirás a ello, ni quitarás de ello". (Devarim 12:32).

"No añadan ni quiten nada a lo que yo les ordeno; cumplan los mandamientos de HaShem vuestro Elohim, que yo les ordeno". (Devarim 4:2).

La escuela del Mashiaj es tan importante y necesaria para Am Israel, ya que es aquí en donde el enfoque está centrado en hacer exactamente como ordenan los mandamientos sin aumentarles y sin quitarles, y para eso solo Mélej HaMashiaj nos trae la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá. El objetivo de la enseñanza del Mashiaj es acercarnos a nuestro Creador, dándole el debido valor a Sus ordenanzas. Cuando se hace lo contrario, las consecuencias son avisadas en este hermoso Mizmor:

"Tu rechazas a todos los que ponen a nada tus ordenanzas, porque su pensamiento interno es falso". (Tehilim 119:118).


¡Saludos!


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

La Plenitud de los Gentiles

PREGUNTA: Saludos. Según la Carta de Shaúl a los Quedoshim en Roma 11:25 se nos habla de la plenitud de los "gentiles". Mi pregunta es: ¿se refiere a gentiles o a judíos helenizados?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, es un gusto saludarle.

Por supuesto que el proceso de T'shuvá es solamente para aquellos que anteriormente estuvieron ahí, y estos son los judíos helenizados o simiente de Israel asimilada a las naciones, a los cuales debía llegar la Besorat HaMashiaj para luego interiorizar la Torá que desde niños habían estudiado pero que su esencia no habían encontrado. Es obvio que estos judíos helenizados debían estar entre las naciones, y quizá cuando el texto hebreo menciona la palabra Goim, los copistas "traducen" como gentiles, entonces es aquí en donde surgen las percepciones de acuerdo al interés del lector occidental.

Israel en parte se había endurecido, estudiando Torá y no aplicándola de acuerdo a la verdadera interpretación y aplicación. Es por eso que Shaúl escribe que en parte Israel estaría endurecido hasta que la plenitud [verdadera interpretación y aplicación] llegara a los judíos helenizados que estaban entre las naciones, y no los que estaban dentro de Israel. Entonces, una vez siendo alcanzados los judíos helenizados y siendo limpiados de sus conceptos errados, podrían servir de luz a los judíos que estaban dentro de Israel. Notemos que, en el verso 26, Shaúl cita lo escrito en Ieshaiáhu 27:9, 59:20-21, Irmeiáh 31:33-34, y estos textos están dirigidos específicamente a Israel y no a las naciones.

Cuando un lector lee sin lentes hebreos, notará que Shaúl aparentemente está haciendo diferencia entre judíos y destinatarios de su carta, y se forma la idea que los destinatarios de la carta son gentiles (no judíos), pero no es así, ya que en el verso 30 leemos:

"En tiempos pasados ustedes desobedecieron a Elohim..."

¿Hubo alguna nación que recibió Torá anterior a Israel? Ninguna, sino aquellos que siendo parte del pueblo elegido, de cualquier manera fueron quedando en el exilio y olvidando la importancia del cumplimiento de los mandamientos. Estos son la simiente de Israel dispersa entre las naciones. Es necesario recordar que Shaúl no era evangelista, ni cristiano, ni visitaba iglesias de ninguna denominación como para interesarse en el proselitismo, cuando su llamado fue bien especifico:

"Buscar a las ovejas perdidas de la casa de Israel"

Recomiendo repasar el audio de la clase Hechos de los Shelujim, capítulo 9.


¡Saludos afectuosos!

Comentario sobre las Velas del Shabat y su Significado

por יוסף גארידו 

Existen dos mandamientos en la Torá con respecto a acordarse y guardar Shabat con el objetivo de santificarlos, ya que no se trata solamente de recordarlo y guardarlo, sino esencialmente de santificarlo.

Para que ambos mandamientos nunca se nos olviden y siempre brillen ante nuestros ojos, se colocaron dos velas en la mesa del Shabat, y así tener siempre presente la santificación. Los mandamientos son:

"Acuérdate del día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Shemot 20:8).

"Guardarás el día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Devarim 5:12).

Quien toma el encendido de las velas en Shabat como un simple adorno, está al umbral de profanar el Shabat. Cuando una persona se ha elevado al nivel de concebir santidad en Shabat y fuera de Shabat, entonces no necesita recordatorios como el encendido de las velas.

La santificación del Shabat comienza adentrando nuestro espíritu a un reposo que, únicamente, se logra adhiriéndonos a la plena voluntad del Creador.

Preocuparse por hacer descansar únicamente el cuerpo es pereza, pero hacer la plena voluntad del Creador es reposar ante Su realeza.

¡Saludos afectuosos!

"Hoy estarás Conmigo en el Paraíso"

PREGUNTA: Saludos Moré, tengo esta duda: ¿A qué se refería el Mashíaj cuando dijo: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Iehoshúa, Sus Hechos Y Enseñanza ["Lucas"] 23:43)?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

Paraíso no es un lugar físico, sino una dimensión espiritual, a la cual ascienden todos aquellos que cumplen el propósito de haber sido creados. Esto es lo mismo cuando se dice que el Adam (Humano), que había sido formado, fue colocado en el Gan Eden. En ese momento, esta persona que se arrepintió de sus pecados e hizo retorno al Eterno, pasó a una nueva dimensión antes de morir, sin protocolos ni procedimientos engorrosos.

Posteriormente, el hombre murió, y es aquí en donde nace la curiosidad que a muchos hace enfocarse en la pregunta de: ¿a dónde fue el ladrón que se arrepintió? Esta respuesta la encontramos en Kohelet (Ecl.) 12:7.


Conclusión:

Después del arrepentimiento, y antes de morir, este hombre ascendió al Gan Eden (lugar del deleite espiritual), que es la misma dimensión donde se encuentran los humanos formados. Nosotros, los discípulos del Mashíaj, estamos en el "Gan Eden".

Después de morir, este hombre siguió el mismo destino que cruza toda persona después de muerta: Su cuerpo de deshace en el suelo, y su espíritu retorna a quien lo dio.

¡Saludos afectuosos!

El Concepto Correcto de la Fornicación

por יוסף גארידו 

El término en hebreo Liznot (לזנות) es el que se usa en la Torá para el verbo que se conoce en español como "fornicar". Su significado consiste en definir la acción de mezclarse deliberadamente con prácticas que no van de acuerdo a un orden ya estipulado. De la misma raíz hebrea Liznot, se deriva el término Zonáh (זונה) que significa "prostituta" o "ramera". Se entiende que en la enseñanza occidental aplican el término fornicar a parejas matrimoniales que viven juntos y que no se han "casado", y aunque estos ya tengan hijos, nietos, etc., lo cual es muy diferente al concepto hebreo que ya mencioné. No podemos llamarle fornicario a alguien sólo porque no contrajo nupcias bajo lineamientos doctrinales del hombre, y más aún si la pareja se ha mantenido unida y con hijos.

Ejemplos de Liznot (Fornicar):

- Cuando se sirve a varios dioses (Shemot 34:16, Vaiqrá 20:5, Devarim 31:16).

- Descuidar el patrón de conducta en nuestros hijos (Vaiqrá 19:29).

- Cuando una hija mezcla las enseñanzas patriarcales con paganas (Vaiqrá 21:9).

- Practicar costumbres paganas (Bemidbar 25:1).

Cada vez que se habla de "Fornicarios" se está refiriendo a todas aquellas personas que mezclan costumbres ajenas al orden divino. Por tanto, la frase: "No estés en fornicación" significa precisamente: "No te mezcles en cosas que la Sagrada Torá prohíbe". Y "No estés con fornicarios" significa: "No compartas sus costumbres".

Para evitar este pecado, no es tan necesario apartarse del fornicario, sino de la fornicación, ya que si alguien que está envuelto en este terrible mal, se arrepiente y desea cambiar de actitud, es necesaria la cercanía de alguien con una mayor energía para que le ayude.

Con respecto a lo que dice el Testimonio del Discípulo Amado (Jn.) 3:5, podemos interpretarlo desde un angulo objetivo a lo que Mashíaj dice, sin referirse al área sexual, sino al liderazgo que cada quien debe de tener para ser parte del Maljut Shamáim.

Encontramos en Jn. 3:5 que dice:

"El que no nazca del agua y Rúaj..."

Pero en Mt. 3:11 y Lc. 3:16 dice que el proceso del nuevo nacimiento es Agua, Fuego y Rúaj.

En otras palabras, estos textos pueden interpretarse como:

"El que no sea como Moshé, no puede ser parte del Maljut Elohim".

Nacido del agua, vivificado con Rúaj, y purificado con fuego significa ser como Moshé, ya que dentro de la misma creación, según el Sefer Ietzirá 3:1-6, 6:1-2, haciendo referencia a las tres letras madres, esto significa lo siguiente:

- El Agua es representada por la Ot Mem (מ).

- El Fuego es representado por la Ot Shin (ש).

- Rúaj es representado por la Ot Alef (א).

Y si las escribimos juntas, se forma el nombre Moshé (משא), y por supuesto, si el nombre Moshé finaliza con Alef, alude a la unidad que debemos alcanzar, mientras que cuando él coloca su nombre en la Torá, vemos que finaliza con una Hei (משה) haciendo referencia que él escribe los 5 (ה) libros de la Sagrada Torá.


¡Saludos Afectuosos!

Comentario sobre Jánuca y Mashíaj

por יוסף גארידו 

Janukah nos muestra que nuestra luz debe ir en ascenso, esa luz que proviene del aceite puro y que alumbra hacia nueve dimensiones tal como nos muestra la guematría en su número más pequeño del término Adám (אדם), y siendo este número el más perfecto por su relación exacta en todas las operaciones de la aritmética. Es por eso que en la escuela del Mashiaj se nos enseña que debemos seguir creciendo hasta alcanzar la estatura del "varón perfecto" en donde somos Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, de manera que esto es lo que podemos deducir como interpretación de Adám uniendo las tres primeras letras de cada palabra:

אור (Or/Luz)
דלת (Dálet /Puerta)
משיח (Mashiaj/Ungido)

Adám simboliza al varón perfecto, ejemplificado en tres de los grandes hombres mencionados en las Sagradas Escrituras:

אברהם (Avraham)
דוד (David)
משה (Moshé)

Todos ellos eran Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, y de estos tres nombres también se forma el término ADAM (אדם) juntando las tres primeras letras, y de todos ellos se escribió que eran perfectos obedeciendo lo escrito en Devarim 18:13

תמים תהיה עם יהוה אלהיך 

Tamim Tehiéh, Im HaShem Eloheja. 

(Perfecto serás con HaShem tu Elohim)

¿Ahora se entiende que significa el término Adám? ¡Mientras que para los paganos es negativo, para Israel es positivo! Pues el pecador busca culpar a alguien por sus malas acciones, cuando Israel se responsabiliza en aprender de ellas y hacer rectificaciones.

HaMashiaj nos conduce a ser perfectos con Boré Olam, y en esta conmemoración a la dedicación del Altar debemos ascender destruyendo la idolatría y consagrándonos al Único Elohim Viviente, ¡El que no comparte Su trono con nadie!

Que el aceite puro no falte en nuestras vasijas y que la llama espiritual no se apague nunca.


Janukah Sameaj!!!

Letras Nun Invertidas en el Sefer Bamidbar

PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim. He estado estudiando el libro de Bamidbar, y me di cuenta que en el capítulo 10, los versículos 35 y 36 están encerrados con dos letras nun inversas. ¿A qué se debe eso?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, con la ayuda de HaShem Itbaraj y la Luz de HaMashiaj daré mi aporte.

En el capítulo 10:35-36 encontramos una gran revelación acerca del Mashiaj con respecto a los verbos mencionados ahí por Moshé. En la Torá en hebreo, este párrafo se encuentra entre dos letras Nun invertidas, una al comienzo del mismo y la otra al final, como a modo de paréntesis, porque no es éste el contexto original del presente párrafo, sino en el capítulo 2; y figura aquí sólo para separar dos actos de rebelión de los israelitas. El primero, el verso 33 cuando dice que los israelitas "se alejaron del Monte de HaShem", aludiendo a que allí comenzaron a distanciarse de Él. Y el segundo, cuando se rebelan exigiendo carne que lo encontramos en el próximo capítulo.

"Al partir el Arca, Moshé decía: 'Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos, que huyan de Ti los que Te odian'. Y cuando ella [el Arca] reposaba, decía: '¡Reposa tranquilo, Hashem, entre las miríadas de miles de Israel!'" (Bemidbar 10:35-36).

Resulta curioso que en las palabras Qumáh (Levántate) y Shuváh (Reposa) encontramos una conexión con HaMashiaj, adicional la letra Nun representa al Mashiaj y en este caso esta letra está encerrando estos textos: una en el principio y la otra en el final, esto quiere decir que El Eterno se levanta y reposa cuando aplicamos la Torá de acuerdo a como el Mashiaj nos enseña.

Levántate (קומה) Qumáh

5+40+6+100=151 (1+5+1)= 7

Reposa (שובה) Shuváh

5+2+6+300= 313 (3+1+3)= 7

Ambas palabras tienen el mismo valor numérico reducido de Mashiaj:

Mashiaj (משיח)

8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)=7


¿Por qué la letra Nun se encuentra invertida?

De acuerdo a una opinión del Talmud, Shabat 116a, estos dos versos están separados con letras Nun invertidas para hacer una pausa entre tres episodios en los que los Bene Israel pecaron.

El primero de los tres episodios (de acuerdo a Tosafot y Najmánides) fue cuando los Bene Israel se fueron del Monte Sinaí "como niños que se escapan de la escuela", es decir, aliviados de que no iban a recibir más mandamientos (Bemidbar 10:33). Después, luego de viajar sin parar durante tres días, el pueblo se quejó y se lamentó sobre el paso frenético con el cual El Eterno los estaba llevando (Bemidbar 11:1-3). El tercero de los pecados fue quejarse sobre el maná y exigir carne (Bemidbar 11:4-13).

La Torá no registró estos tres eventos sucesivamente, sino que hizo una pausa entremedio. Sin embargo, aún debe explicarse por qué la división cae entre los dos primeros episodios y no entre el segundo y el tercero.

Para responder a esta última pregunta, debemos entender la importancia de la consistencia en nuestro servicio a Elohim. Cuando Iosef HaTzadiq reveló su identidad ante sus hermanos con las palabras "Yo soy Iosef, ¿vive aún mi padre?", los hermanos estaban tan sobrecogidos que no pudieron contestarle. El Bet HaLeví explica que la esencia del regaño de Iosef fue hacerles ver la inconsistencia de sus actos. Hasta el momento en que Iosef se reveló, Iehudá estaba implorando a Iosef que considerara el sufrimiento de su anciano padre y que por ello liberara a Biniamín. A eso Iosef replicó: "Yo soy Iosef, ¿dónde estaba la preocupación por el sufrimiento y el dolor de nuestro padre cuando me vendieron y lo convencieron de que yo estaba muerto? Cuando les conviene se preocupan del bienestar de su padre y cuando es bueno para ustedes, son inconscientes".

El Talmud y el Midrash dan una explicación para este fenómeno:

"Esta sección tiene señales arriba y abajo para informarte que este no es su lugar apropiado" (Talmud Bavli, Seder Moed, Masejet Shabat 115b-116a).

De acuerdo al Talmud, estos versículos son en verdad parentéticos, puesto que fueron sacados del contexto correcto y puestos aquí. Generalmente, nosotros encontramos diferentes opiniones entre los distintos comentaristas del Jumásh respecto de la correcta secuencia de los eventos escritos en la Torá (o la pregunta más básica es si hay siquiera una secuencia). Sea lo que sea, aún de acuerdo a la opinión que dice que la Torá no escribió los eventos siguiendo una secuencia, es curioso que específicamente en este caso la Torá misma pusiera una marca para indicar la "enmendación".

Sin embargo, el Talmud agrega otro detalle:

"Nuestros Sabios enseñaron: 'y fue cuando el Arca viajaba que Moshé dijo, [etc.]': para esta sección El Eterno, dio señales arriba y abajo, para enseñar que este no es su lugar. Rabí Ionatán dijo: no es por eso, sino porque es un libro separado. Rabí Shemuel ben Najmani, en nombre de Rabí Ionatán estuvo de acuerdo: "ella [la sabiduría] ha cortado sus siete pilares": esto se refiere a los siete Libros de la Torá" (Talmud Bavli, Seder Moed, Masejet Shabat 115b).

Los siete "pilares de sabiduría" en el libro de Mishlé 9:1 se refiere a los siete libros de la Torá. Esta referencia presenta una dificultad para aquellos de nosotros que conocemos sólo cinco libros de la Torá (y es por eso que se lo llama Jumásh - de la palabra jamésh (cinco). El Midrash Rabá pregunta:

"¿No hay cinco [libros de la Torá]?" (Bereshit Rabá 64:8).

Esto corresponde a Bemidbar (Números), el cual completa los siete libros de la Torá. ¿Pero seguro que hay sólo cinco? La razón para esta declaración es que Bar Kapará contó la sección de Bemidbar desde el comienzo hasta 'cuando el Arca viajaba' (Bemidbar 10:35) como un libro, y 'cuando el Arca viajaba' y el versículo siguiente como un libro separado. Y del final de esa sección hasta el final del libro de Bemidbar, como 'otro libro separado' (Midrash Rabá Bereshit 64:8).

El Midrásh explica que hay, en verdad, siete libros:

1.- Bereshit.

2.- Shemot.

3.- Vaiqrá.

4.- Bemidbar hasta estos dos versículos (sin incluirlos).

5.- Estos dos versículos.

6.- El resto de Bemidbar.

7.- Devarim.

Decir que el libro de Bemidbar se puede dividir en dos partes es entendible, aún si perdemos la fórmula de los familiares "cinco libros" en el proceso. Pero, ¿cómo es que dos versículos aislados pueden conformar un libro por sí mismos? Debemos señalar que la idea que opina que estos dos versículos forman un libro separado no es singular. La Mishnáh en Iadáim, la cual trata sobre la santidad ritual de las Escrituras, enseña:

"Un rollo en el cual la escritura se ha borrado y 85 letras quedaron, tantas como hay en la sección que comienza: 'Cuando el Arca viajaba...' deja las manos impuras". (Iadáim 3:5).

La sección de Shabat citada anteriormente, la cual presenta la idea de los siete libros, fue la continuación de la pregunta halájica con la cual el Talmud se enfrenta, nombrando el tipo de escritura que puede ser salvada en caso de un incendio que ocurra en Shabat. En ese caso, así como en el tema de la santidad ritual de las Escrituras, la conclusión es que el mínimo requerido para ser considerado un "libro" son 85 letras. Así que cuando estamos hablando de 7 libros de la Torá, estamos hablando de HaMashiaj mismo, pues él es la Torá Viviente, tal como nos muestra el Mishpar Katan de su gematría:

Mashiaj (משיח)

8+10+300+40=358 (3+5+8)=16 (1+6)= 7

Entonces, nosotros vemos que estos dos versículos son considerados para algunos temas legales como un libro. Nuestro entendimiento de que hay sólo cinco libros de Moshé es de alguna manera inquietante. Para entender este fenómeno, debemos mirar más de cerca al contexto en el cual estos dos versículos aparecen. Al comenzar a leer la Parashá de Behaalotjá, vemos que los hijos de Israel están casi llegando a la meta, a la tierra Prometida. La Torá ha sido recibida, el Mishkán ha sido construido e inaugurado, todo parece estar en su lugar para la marcha gloriosa. Pero algo terrible pasó en el camino hacia Israel.

Consideremos las secciones de la Parashá: primero, se le ordena a Aharón ser responsable por el encendido de las lámparas. Por supuesto, Aharón cumple con la orden Divina:

"Aharón hizo eso (lo que le fue ordenado), encendiendo las lámparas para iluminar la Menoráh como HaShem le ordenó a Moshé". (Bemidbar 8:3).

Luego sigue la sección que habla de la santificación de los Levitas:

"Y HaShem habló a Moshé diciendo: Toma a los Levitas de entre los hijos de Israel y santifícalos". (Bemidbar 8:5-6).

Lo que sigue son dos secciones que tratan sobre la celebración de la salida de Mitzráim. Se le ordena a Moshé que repita los rituales que fueron hechos en Egipto en la víspera del Éxodo. Todo un año ya había pasado, y las prácticas que fueron instituidas en Egipto en aquella noche, serían repetidas en este momento. Un problema surgió, porque había quienes estaban ritualmente impuros y no podían participar de la ofrenda de Pesaj. A estos individuos se les dijo que tendrían una segunda oportunidad para traer la ofrenda, al mes siguiente: el 14 del segundo mes ellos tendrían su Pesaj.

Miremos a la cronología de los hechos: Los Bene Israel, como ya sabemos, salieron de Egipto el 15 de Nisán, año uno. Siete semanas más un día, despues, estaban en el Sinaí. Los Bene Israel pecaron en el episodio del Becerro de Oro el día 17 del cuarto mes. Moshé rezó por la nación y fue invitado a subir al monte Sinaí por segunda vez en el primer día de Elul, el sexto mes. Cuarenta días más tarde, en Iom Kipur, el diez de Tishrí, Moshé bajó de la montaña con las segundas Tablas, y con las instrucciones de la construcción del Mishkán. Ellos recolectaron los materiales y comenzaron a construir el Mishkán. En el primer día de Nisán en el segundo año, el Mishkán fue terminado. Las doce tribus, representadas por sus líderes, llevaron ofrendas, lo cual nos lleva al día 13 de Nisán del segundo año. Los Bene Israel harían en ese momento Pesaj el dia 14. Aquellos que no estaban aptos para tomar del Pesaj tendrían otra oportunidad en el día 14 del 2° mes.

Ahora estamos al día. El segundo Pesaj fue cumplido. ¿Cómo es que el pueblo sabía cuándo era el tiempo de continuar la marcha? La Torá nos da una señal Divina:

"En el día que el Mishkán fue erigido una nube envolvió el Mishkán... y en la noche lo que parecía ser un fuego (envolvía el Mishkán) hasta la mañana. Cuando la nube subía... el pueblo viajaba, y en el lugar que la nube paraba, allí paraba el pueblo también". (Bemidbar 9:15-17).

Una ley más fue enseñada antes de comenzar el viaje desde el Sinaí: las trompetas serían usadas en función de dar órdenes referentes a la marcha.

Todo está ahora en su lugar. La marcha comenzó:

"En el segundo año, el 20 del segundo mes, la nube se levantó... los hijos de Israel comenzaron su viaje desde el Sinaí hasta que la nube se posó en el Desierto de Parán. Este fue el primer viaje; por la palabra de HaShem, a través de Moshé". (Bemidbar 10:11-13).

La marcha comenzó, pero ¿hacia dónde iban ellos? Moshé trajo la respuesta cuando invitó a Jovav a viajar con ellos:

"Nosotros viajamos al lugar del cual El Eterno dijo 'Yo se los he dado a ustedes'. Únete a nosotros...". (Bemidbar 10:29).

Moshé habló en tiempo presente: "Estamos viajando". ¡Moshé creía que los Bene Israel estaban a punto de entrar a la Tierra Prometida! Él creía que la promesa de El Eterno a nuestros patriarcas iba a concretarse. El futuro era ahora. ¡Que suenen las trompetas, que la conquista comience! Jovav rechaza la invitación y el pueblo continúa sin él; el destino de los Bene Israel y de otros pueblos del mundo no se concretaría todavía. Los Bene Israel estaban dirigiéndose directamente a Eretz Israel.

Es en este preciso momento que los dos versículos entre paréntesis aparecen:

"Al partir el Arca, Moshé decía: 'Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos, que huyan de Ti los que Te odian'. Y cuando ella [el Arca] reposaba, decía: '¡Reposa tranquilo, Hashem, entre las miríadas de miles de Israel!'" (Bemidbar 10:35-36).

La letra Nun representa la Emuná y la Consistencia. Por lo tanto, las letras Nun invertidas representan lo contrario: la inconsistencia y la auto contradicción.

Es por esta razón que Rabí Iehoshua miNatzrat en cierta ocasión hace remembranza a sus Talmidím acerca de esto, cuando le seguía una multitud de personas y claramente vemos que sus palabras y acciones se enfocan precisamente en esta sección de la Sagrada Torá:

"Y cuando la gente lo supo, le siguió; y él les recibió, y les hablaba del reino de Elohim, y sanaba a los que necesitaban ser curados. Pero el día comenzaba a declinar; y acercándose los doce, le dijeron: Despide a la gente, para que vayan a las aldeas y campos de alrededor, y se alojen y encuentren alimentos; porque aquí estamos en lugar desierto. Él les dijo: Denles ustedes de comer. Y dijeron ellos: No tenemos más que cinco panes y dos pescados, a no ser que vayamos nosotros a comprar alimentos para toda esta multitud. Y eran como cinco mil hombres. Entonces dijo a sus discípulos: Háganlos sentar en grupos, de cincuenta en cincuenta. Así lo hicieron, haciéndolos sentar a todos. Y tomando los cinco panes y los dos pescados, levantando los ojos al cielo, los bendijo, y los partió, y dio a sus discípulos para que los pusiesen delante de la gente. Y comieron todos, y se saciaron; y recogieron lo que les sobró, doce cestas de pedazos". (Iehoshua Maasav v'Torato [Lucas] 9:11-17).

Veamos que significa esta narrativa acerca de este evento que se llevó a cabo mediante Rabí Iehoshua miNatzrat y sus seguidores:

- Los cinco panes representan a los cinco libros de la Sagrada Torá tal y como en forma general los conocemos.

- Los dos peces representan a estos dos términos (Qumáh y Shuváh) que se encuentran insertados entre las 85 letras de estos dos versos 35 y 36. Si tomamos la guematría de las palabras Léjem (Pan) y Dag (Pescado), vemos que nos está mostrando exactamente este párrafo anteriormente citado:

Pan (לחם) Léjem

40+8+30= 78

Pescado (דג) Dag

3+4= 7

Ahora debemos sumar ambos resultados:

78+7= 85 (Total de letras hebreas en los textos 35 y 36 de Bemidbar capítulo 10).

Cinco panes más dos peces da un total de siete que son los pilares de la sabiduría mencionados en Mishlé 9:1, los cuales representan al Mashiaj que es la Torá Viviente que habita entre nosotros. Y en base a esto, Rabí Iehoshua quiere recordarles a sus Talmidím que es necesario hacer trascender la enseñanza de que la Emuná y la Consistencia deben estar siempre juntas para provocar que El Eterno Qumáh (Se Levante) y Shuváh (Repose entre nosotros), ya que, de lo contrario, nuestra nefasta actitud haría huir Su Presencia. Es por eso que les dice: "Háganlos sentar en grupos, de cincuenta en cincuenta", o sea, manténganlos fijos con Emuná y Consistencia. Recordemos que la letra Nun tiene un valor numérico de 50, y así como el párrafo de Bemidbar 10:35-36 se encuentra protegido por dos letras Nun, así desea Mashiaj que nosotros, sus Talmidím, nos mantengamos protegidos por la Emuná y la Consistencia. ¡Entre Nun y Nun, pero en sus posiciones correctas y no invertidas!

Esto hará que sobre y abunde esa luz que debemos irradiar, ya que somos Am Israel, en donde 12 tribus trabajan coordinadamente por un solo propósito, a lo que también hace alusión el texto cuando dice: "Y comieron todos, y se saciaron; y recogieron lo que les sobró, doce cestas de pedazos".

Si no nos incorporamos al trabajo en conjunto que conlleva a un solo objetivo de las 12 tribus, entonces no podemos cruzar el Iardén y poseer la tierra prometida.

Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Diferencia entre un Crítico Orgulloso y un Celoso de la Torá

PREGUNTA: ¿Cuál es la línea que separa al crítico orgulloso del celoso por la Emet? ¿Nos podría por favor marcar la diferencia? Sería de mucha utilidad en mi caso, para discernir si estoy siendo un mal instrumento.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom.

La línea que hace la distinción y separación entre un religioso crítico egoísta y un verdadero Hijo de Israel es la práctica correcta de la Sagrada Torá. El buen árbol por sus frutos es conocido.

No sólo se trata de llenar con mucho conocimiento nuestra mente, sino de llevar los mandamientos a la práctica correctamente.

Estudiar y presumir del saber es sólo para egoístas, pero el practicar y tener humildad es sólo para realistas.

Saludos.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

Comentario sobre los Ex-Cristianos/Ex-Mesiánicos y su Comportamiento

Por יוסף גארידו

Cuando alguien estudia Torá y no la lleva a su correcta práctica, sino que se deja llevar por lo que le conviene, esto es precisamente lo que sucede según Devarim 28:28: actúan con locura, ceguera y confusión del corazón. Estudian solo para llenar su ego, mas no para transmitir un legado de Torá mediante la práctica. La locura es el sinónimo del fanatismo y de la misma judeofobia.





Para este tipo de personas, judíos son sólo ellos y los que satisfacen sus nefastos caprichos, cuando en realidad ni de historia conocen, pues si fuera así, se dieran cuenta que:

- Rut la Moavita salió de Eglón rey de Moav.

- Onkelos era sobrino del emperador romano Tito HaRashá.

- Meir era descendiente de Nerón, el emperador romano.

- Akiva era descendiente de Sisra.

¿Y fueron acaso desechados por eso? Es más, ni siquiera conocen que los hijos de Sisra estudiaron Torá en Ierushaláim, y ningún fanático loco se los prohibió, y mucho menos que conozcan que los hijos de Sanjeriv enseñaron Torá. Me pregunto, ¿qué hubieran hecho estas personas actualmente "judías" si hubieran vivido en aquellos tiempos? ¿Y qué decir de Bar Kojva, que se presentó oficialmente como el Mashíaj en aquella época? ¿Por qué no cuestionan eso y eliminan los prejuicios para que se den cuenta de lo que Israel es en realidad? ¿Acaso Tamar Bat Elam fue judía o israelita, y por eso la desechó Iehudá Ben Israel? Y no vengan a decir que Tamar hizo conversión a alguna religión, porque eso es absurdo, como la supuesta conversión que hizo Jovav Ben Reuel, el suegro de Moshé. ¡Ahí no existía religión sino pueblo!

No entiendo cómo dicen seguir hasta las enseñanzas de Hilel, cuando él mismo solía decir:

"Trata de ser como los discípulos de Aharon, quienes amaban la paz y la seguían, amaban a las gentes y las acercaban al estudio de la Torá". (Pirké Avot 1, Mishná 12).

Nada que ver con lo que estas actuales personas hacen.

La ceguera consiste en que, aunque tú les expliques con el texto, no lo entenderán, pues viendo no ven, y explicándoles aún con gráficos no comprenderán. Quiera El Eterno que la Tejiat HaMetim llegue a ellos. Sólo dicen seguir lo que su instinto les indica: estudiar, estudiar y no practicar. Estos son a los que Rabí Iehoshua se refiere cuando dice:

"No echen las perlas delante del Jazir (que es aquel que escarba y escarba, sólo para ensuciar y contaminar), y no den carne sagrada a los Kalevim (que son los que ladran y ladran, y ni siquiera son efectivos en morder)".

Dura es la verdad y tenemos el deber de presentarla. La confusión del corazón se refleja en su misma inconsistencia: estos son los que un día fueron católicos, y luego pasaron a ser cristianos evangélicos, después mesiánicos, luego ortodoxos, y por ultimo kabalistas, y en poco tiempo y sin ingresar a Ieshivot, y en cada peldaño su enfoque se limitaba nada más a insultar y a denigrar al grupo anterior del cual salieron, pisoteando los mismos principios que ellos dicen seguir ya estando en el "Judaísmo":

"No tires piedras al pozo del cual bebiste". (Talmud Bavli, Baba Kama 92b).

Lamentablemente hoy en día, aunque el Judaísmo ha luchado por mantener su ética en alto, se ha visto muy mal por este tipo de personas que han entrado a difamar (Lashon HaRá, Rejilut y hasta Jilul), haciéndose pasar por judíos, y todo por no ingresar a un estudio en una Bet Midrash, y aún así de autonombran "maestros".

La indumentaria, el estudiar, o el tener un apellido no hace hebreo a nadie, ni a judío llega, pues para serlo, o debió haber nacido y crecido en Iehudá, o haberse comprado una conversión religiosa. Es la práctica de la Sagrada Torá lo que nos asegura el cumplimiento del objetivo en este mundo físico: HEBREOS.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)

No Multipliquen Palabras como los Minim

PREGUNTA: Shalom ajim v'javerim, tengo unas preguntas para cualquiera de los Morim. En el libro Toldot Iehoshúa capítulo 22, Rabí Iehoshúa dice:

"Y ustedes, cuando hagan Tefilá, no multipliquen palabras como los Minim (herejes), quienes piensan que por la multitud de palabras serán escuchados".

Mis preguntas son:

1) ¿Quienes son estos Minim a los que Rabí Iehoshúa se refiere?

2) ¿A qué se refirió Rabí Iehoshúa cuando dijo que no multipliquemos palabras al hacer Tefilá? ¿A usar un Sidur?

Todá rabá por su atención.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, estimado.

Según el texto del Toldot Iehoshua capítulo 22, los Minim a los que Rabí Iehoshua se está refiriendo son los mismos Janefim (personas que estudian la Torá y la corrompen al momento de aplicarla).

Cuando las personas actúan en su pretención de manipular a las gentes para satisfacer sus deseos egoístas, se convierten en Janefim (Corruptos), y cuando aún así no se conforman con eso, sino que quieren hasta manipular al Creador con sus vanas repeticiones en las oraciones, entonces son colocados en la categoría de Minim (Herejes).

Hacer semejantes cosas no van con la identidad de un auténtico hebreo tal como nos enseña Rabenu Iehoshua HaMashiaj, ni aún con las costumbres del Judaísmo Normativo tal como transmite Rav Eliezer en el Talmud Bavli, Seder Zeraim, Masejet Berajot 29b:

"Si un hombre hace de su oración un texto fijo, no es una súplica genuina [sincera]".

El Sidur es una herramienta que sirve para tener en cuenta la idea de cómo llevar a cabo una Tefilá, y no seguir los rudimentos de otras religiones, desperdiciando así nuestro tiempo y palabras. Sidur viene de la raíz "Seder", que significa "orden". Rabí Iehoshua otorgó un pequeño pero elevado Sidur a sus Talmidim llamado "Avinu", en donde no consiste precisamente en repetir las palabras que el nos dio, sino en hacer un orden definido al momento de presentarnos ante el Gran Rey del Universo mediante una Tefilá.

Antes de multiplicar nuestras palabras, pensando que por eso podríamos ser escuchados, es más efectivo llevar a la práctica los mandamientos tal y como HaMashiaj nos ha enseñado. Si hacemos así, entonces nos estaríamos ocupando de los asuntos eternos que implica la Providencia Divina cerca de nosotros. No se trata de multiplicar nuestras palabras ante El Creador, sino de multiplicar nuestras buenas acciones para con nuestro semejante, y así estaríamos alejándonos de estas dos nefastas categorías (Janefim y Minim).

Imaginar que con vanas palabras podemos manipular al Creador es la evidencia de que pura corrupción y herejía hay en nuestro derredor. Alejémonos de tales cosas y acerquémonos a las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos: Rabenu Iehoshua HaMashiaj.

Que la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá nos rodee siempre. ¡Amén!


Saludos afectuosos.

¿Debemos Estudiar el Talmud y la Qabalá?

PREGUNTA: Por favor, ¿podrían comprobarme con la Torá si debo o no debo estudiar El Talmud o La Cabalá?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom, estimado.

El estudio de la Sagrada Torá es fundamental y es indispensable hacerlo bajo la luz del Mashiaj, ya que solo así podremos llegar a su debida interpretación y aplicación. De otra manera, es someterse al riesgo de errar y darle apertura a una desviación continua que puede afectar a muchos. Si usted desea estudiar el Talmud y la Qabalah, la correcta decisión se encuentra en la pregunta que usted mismo se debe hacer: ¿Para qué quiero hacerlo y por qué debo hacerlo?

Y como nos aconseja la enseñanza de los Primeros Discípulos:

"Examínelo todo, retenga lo bueno y absténgase de toda especie de mal".

Hasta el momento no he encontrado escritos malos o buenos, sino lectores que, de acuerdo a su percepción, toman una determinación.


Un Saludo Afectuoso,

Iosef Garrido.

Tzedaqá a los Pobres

PREGUNTA: Shalom Moré, tengo una duda. Sé que es una Mitzvá dar Tzedaká a los pobres, no obstante, aquí en mi país la mayoría de gente "necesitada" hace de ser limosnero un negocio lucrativo y no son indigentes de verdad. Aún así, ¿se debe dar Tzedaká, a pesar de correr el riesgo de no ser gente necesitada de verdad?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom Iaqar, un verdadero gusto saludarle.

El término Tzedaqá (Justicia) lastimosamente se ha tergiversado en occidente hasta el grado de confundirlo con los términos: Latet, Tan, Tanu, Tanáh, Tani, que tienen un significado de dar algo a alguien.

Tzedaqá no consiste en dar, sino en saber dar. Darle dinero a una persona negligente es contribuir a la injusticia.

La Torá solo menciona el acto del compromiso de dar asociándolo a la Tzedaqá a los pobres, las viudas, los huérfanos y los extranjeros. Los negligentes son señalados como personas que forjan su mismo destino a la pobreza, miseria y desgracia.

Es bueno meditar en el pensamiento: "No le des el pescado cocinado a una persona físicamente sana, sino enséñale a como pescarlo y prepararlo, ya que con solo compartirle estas dos cosas estarías haciendo Tzedaqá, todo lo contrario alimentaría el deseo egoísta de los negligentes, y por supuesto, incrementaría la injusticia".

Cierta vez alguien se me acercó a solicitarme una "ayuda" (no era una emergencia ni una necesidad prioritaria); la persona gozaba de mucho tiempo libre, salud, fuerza y vigor, entonces le dije: "Te ayudaré a ganar dinero sin invertir un solo centavo, lo que debes hacer es vender ciertos artículos que yo te compraré en un almacén, ¿te parece?" Me dijo que no le parecía la idea, entonces le respondí: "Si no tienes voluntad de ganar dinero sin invertir un solo centavo, entonces, ¿cómo piensas pagarme el dinero que yo podría prestarte?" A este tipo de personas es necesario dejar que la vida les enseñe que, si no trabajan, tampoco tienen derecho a comer.

La lástima nunca funciona como Justicia, sino que, al final, es un sentimiento de conmiseración que engaña a quien la siente y daña a quien la recibe. Si seguimos confundiendo el término Justicia con la acción de dar desmedidamente, entonces nosotros mismos estaríamos siendo los responsables de las injusticias en este mundo. No debemos caer en las trampas de muchos injustos que, dejándose arrastrar por el Ratzón leQabel (Deseo de recibir/Egoísmo), son capaces hasta de disfrazarse de limosneros y fingir cualquier atractivo para la conmiseración.

No debemos apoyar a los actos negativos de las personas, ya que estos crecerán y opacarán la vida de muchos.


Un Abrazo Sincero.

El Justo por su Emuná ha de Ser

 צדיק באמונתו יהיה

"Tzadiq BeEmunato Ihiéh"

El Justo por su Emunáh ha de ser

Sin duda alguna, Shaul miTarshish nos está transmitiendo el verdadero significado de la existencia de un Tzadiq (Justo), ya que alcanzar este nivel en el cual la persona se hace meritorio de recibirlo no consiste mediante un título, un nombramiento o una adquisición egocentrista, sino que son las acciones las que darán el merecido nombre de Tzadiq.

La Emunáh no es sentir, no es hablar, sino accionar y hacerlo todo como si se lo estuviéramos haciendo a Elohim mismo, no hacerlo para agradar al ojo humano, o por un interés a recibir algo a cambio. Si decimos tener Emunáh, pero no hay acciones, tal afirmación es una mentira; y si pretendemos ser Tzadiqim, pero no manifestamos una auténtica Emunáh, estaríamos engañándonos a nosotros mismos. Para ser Tzadiq no se estudia, ¡se actúa!

¿Que es un Tzadiq?

No es aquel que se dedica a estudiar y llenarse de conocimiento, y cuando debe accionar no hace conforme a lo que estudió y lo que logró aprender lo aplica a conveniencia propia sin pensar en el bienestar de los demás.

Ser un Tzadiq es actuar Justamente, es manifestar su Emunáh, es conectarse a la esencia de la frase ancestral Naaséh v'Nishmáh (Haremos y Escucharemos). Remarcando: Es primero hacer (obediencia), y luego escuchar (comprender), pero a veces el ego lleva a las personas a querer primero comprender algo y luego, si no les conviene, no lo llevan a la práctica. Mientras las naciones escuchan y hacen, ¡Israel hace y escucha!

¡Debe ser claro que son las buenas acciones los que definen a un Tzadiq y no solamente el conocimiento!

Al momento de ser entregada la Sagrada Torá, El Eterno dice a Moshé:

"Así dirás a la Bait Iaaqov y anunciarás a los Bene Israel....." (Shemot 19:3).

El propósito de HaShem no es limitar la conexión de justicia a una religión, a una escuela o a un movimiento, sino llevarnos a nuestra esencia, a que tomemos el ejemplo de nuestro Patriarca y nuestra Matriarca, y que ya no llenemos nuestros labios diciendo: "los sabios dijeron", o "mi Maestro dijo"; y la pregunta es: ¿Qué sabios? ¿En que documento está registrado? Si Egipto, Roma, Grecia, Persia, y muchas naciones también tuvieron sabios. Esto ya parece haberse convertido en una muletilla en la cual se apoyan aquellos que, en vez de obrar justamente, se dedican a abrir perjuicios acercándose más a los Janefim (Corruptos de la Torá), y alejándose de los verdaderos Tzadiqim, de los cuales tenemos mucho que aprender para conectarnos a nuestra esencia: Avraham Avinu y Saráh Imenu, quienes no reñían por buscar un reconocimiento humano ni una ciudadanía terrenal, sino que, aún teniéndola, la abandonaron para alcanzar su esencia. ¡Ellos no eran religiosos ni pretendían un reconocimiento como tales! (véase Igueret HaTojajah ["Carta a los Hebreos"] 11:8).

Tzadiq deriva de la palabra Tzedeq (Masculino) y Tzedaqah (Femenino), y que ambas significan "Justicia".

"Así dirás a la Bait Iaaqov......"

La palabra Bait - בית (Casa) es la raíz para la palabra Bat - בת (Hija), y parece estar hablando a las mujeres que componen a nuestro pueblo, las cuales se identifican con Tzedaqáh (Justicia).

La mujer que quiere ser parte de Am Israel no debe luchar por el reconocimiento de una religión, sino por el reconocimiento de Elohim, y eso se logrará únicamente a través de los actos de justicia. Mujer Hebrea, tú debes ser como Saráh Imenu, ella es tu modelo a seguir en cuanto a obras de Tzedaqáh, y esto se nos refleja mediante la guematría de Tzedaqah y Saráh:

צדקה ("Justicia" en término femenino):

5+100+4+90=199 (1+9+9)=19 (1+9)= 10

שרה (Saráh):

5+200+300=505 (5+0+5)= 10

¡Recuerden que ustedes son las primeras Maestras de Torá para sus hijos, y las que enseñan a Israel a cómo manejar el Tzniut (Modestia)!

"Y anunciarás a los Bene Israel......"

Específicamente habla a los varones que se identifican como tales en la práctica, y no quedando bien religiosamente, sino actuando con justicia delante de Elohim y delante de los hombres, siendo un verdadero Sabio que lleva a la práctica lo poco que estudia.

Bene Israel son todos aquellos que siguen la esencia de Israel, que no se limitan a una religión, sino que caminan rectamente ante Elohim, pues eso significa Israel: Iashar (ישר) - Caminar rectamente, y El (אל) - que es una forma corta para referirse a Elohim.

Ser hijo de Israel es reconocer que eres parte de la genética y la espiritualidad de Avraham Avinu, quien fue el padre de Israel e Israel el padre de Iehudáh, y también es actuar con la justicia que Avraham caminó, y esto también se nos refleja mediante la guematría de la palabra Tzedeq y Avraham:

צדק ("Justicia" en término masculino):

100+4+90=194 (1+9+4)= 14

אברהם (Avraham):

40+5+200+2+1=248 (2+4+8)= 14

En la entrega de la Torá ese fue el mensaje: que las mujeres hagan Tzedaqáh y sean como Sará Imenu, y que los hombres hagamos Tzedeq y seamos como Avraham Avinu.

Recuerda que Avraham y Sará nunca estuvieron interesados en ser reconocidos por el ser humano, sino únicamente por Elohim mismo, y eso es lo que también nos explica Shaul miTarshish:

"¿Acaso busco la aprobación de los hombres o la de Elohim? ¿O trato de agradar a los hombres? Si todavía agradara a los hombres, no sería siervo del Mashiaj". (Igueret Shaul El HaQehilot BeGalatia ["Gálatas"] 1:10).

Hemos recibido la Torá en Shavuot, y conociendo las enseñanzas del Tzadiq más elevado de todos los tiempos, Rabí Iehoshua HaMashiaj, también hemos recibido Ruaj HaQodesh. Por lo tanto, debemos tener muy claro que la Torá y su verdadera interpretación y aplicación ha llegado a nosotros con el propósito de rectificar el mundo (Tikun Olam), pero antes debemos ordenar nuestra casa Israel, obrando Justamente como la Torá lo demanda, y hasta entonces podremos alumbrar entre las penumbras del exilio y que el mundo pueda caminar en luz hacia su Creador.

Esto es para todos aquellos que alguna vez se han preguntado: "¿Por qué razón nací y crecí en el exilio?"

Que HaShem Itbaraj Shemó nos permita llevar a la práctica Su Bendita Torá y que seamos el instrumento apropiado para ordenar nuestra casa Israel, y que HaMashiaj se sienta digno de poder entrar para otorgarnos la elevación espiritual que nos hará definitivamente libres.


Saludos Afectuosos,
Iosef Garrido ✡

La Esposa de Moshé Circuncida a su Hijo

PREGUNTA: Shalom Morim y Javerim. He estudiado mucho de sus temas, los cuales son excelentes, en particular el asunto de la circuncisión, y lo tengo claro, pero hay un pasaje en la Torá que no lo comprendo: es el hecho de que la esposa de Moshé circuncida a su hijo, ¿cuál es la explicación o el mensaje de este acontecimiento?

Por favor, de antemano muchas gracias por sus aclaraciones.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.

El Eterno otorgó un mandamiento a Avraham Avinu, el cual lo encontramos en Bereshit 17:12, el cual dice:

"Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones...."

Moshé era descendiente genético de Avraham, y debió circuncidar a Guershom a los ocho días de nacido, mas no lo hizo por escuchar las instrucciones de su suegro de no circuncidar al niño.

Moshé debió acatar este mandamiento de HaShem otorgado a Avraham Avinu de circuncidar a los varones al octavo día de nacido, ya que El Eterno explicó las consecuencias de no hacerlo, que las encontramos en Bereshit 17:14:

"Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto".

Recordemos bien que el pacto hecho aquí entre El Eterno y Avraham es la circuncisión al octavo día de nacido.

Moshé, dejándose influenciar por su suegro, no lo hizo, y es por eso que un Malaj de HaShem fue enviado para buscar ocasión en contra de Moshé, pero Tziporá (B"H por las mujeres) detectó al Malaj y su misión, y supo inmediatamente la razón por la cual el Malaj había sido enviado, y tomó un pedernal afilado y circuncidó a Gershom, y así liberó a su esposo Moshé del Malaj de la muerte.

Para comprender un poco más la narrativa de Shemot 4:25, es necesario leer detenidamente lo que nos dice Sefer Ha'Iashar, capítulo 79:

"Y en esos días Moshé estaba dando de comer al rebaño de su suegro, más allá del desierto de Sin, y la caña que él tomó de su suegro estaba en su mano. Y sucedió un día que un corderito de los carneros se apartó del rebaño, y Moshé lo persiguió y llegó al Monte del Todopoderoso, a Jorev. Y cuando él vino a Jorev El Eterno se le apareció allí en una zarza , y él encontró la zarza quemándose con fuego, pero el fuego no tenía poder sobre la zarza para consumirlo. Y Moshé estaba grandemente estupefacto a la vista de esto, razonando que la zarza no se consumía, así que él se acercó para ver esta cosa poderosa, y HaShem llamó a Moshé desde el fuego y le ordenó a él descender a Mitzráim, a Faraón rey de Mitzráim, para sacar a los hijos de Israel de su servicio. Y HaShem dijo a Moshé: Vé, regresa a Mitzráim, porque todos esos hombres que buscaron tu vida están muertos, y tú hablarás con Faraón para que envíe fuera de su tierra a los hijos de Israel.
Y HaShem le enseñó hacer las señales y maravillas en Mitzráim delante de los ojos de Faraón y de los ojos de sus súbditos, para que ellos creyeran que El Todopoderoso lo había enviado. Y Moshé escuchó a todo lo que El Eterno le había ordenado, y él regresó a su suegro y le dijo esta cosa, y su suegro le dijo a él: Ve en Shalom. Y Moshé se levantó para ir a Mitzráim, y él tomó a su esposa e hijos con él, y él estaba en un mesón en el camino, y un Malaj de El Todopoderoso descendió, y buscó una ocasión contra él.
Y él quiso matarlo a causa de su primogénito hijo, porque él no lo había circuncidado, y había transgredido el Pacto que HaShem había hecho con Avraham. Porque Moshé había escuchado las palabras de su suegro cuales le había hablado a él, de no circuncidar a su primogénito hijo, por lo tanto, él no lo circuncidó. Y Tziporá vio al Malaj de HaShem buscando una ocasión contra Moshé, y ella sabía que esta cosa era debida a no haber circuncidado a su hijo Gershom. Y Tziporá se apresuró y tomó un pedernal afilado que estaba allí, y ella circuncidó a su hijo, y liberó a su esposo y a su hijo de la mano del Malaj de HaShem".

El mensaje de esta narrativa es que siendo conocedores del Pacto de la circuncisión (Brit Miláh) hecho entre HaShem y Avraham Avinu debe ser efectuado al octavo día de nacido al niño varón, y que nadie tiene potestad de invalidar este pacto, ya que es perpetuo.


Espero esta aportación pueda ayudar en las expectativas de su pregunta.

Un saludo afectuoso,
Iosef Garrido ✡


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)