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Mostrando las entradas con la etiqueta Bet. Mostrar todas las entradas
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martes, 5 de enero de 2016
La Brit Milá, el Servicio del Templo, y lo Sacrificado a los Ídolos
PREGUNTA: Shalom Moré Biniamin, tengo dos preguntas:
1.- Según Hechos capítulo 15, los adultos que retornan a Hashem no tienen que someterse a la Brit Milá, mi pregunta es: ¿Cómo comerían del sacrificio de Pesaj, si en esa época el Miqdash aún estaba de pie y operativo?
2.- Iaaqov Ben Iosef, en Hechos 15, dijo que los que de las naciones que retornan a Hashem deben abstenerse de comer de lo sacrificado a los ídolos, mi pregunta es: ¿Por qué Rav Shaúl parece minimizar esa orden de Iaaqov al permitirles comer carne sacrificada a ídolos sin preguntar nada?
Shalom u'Brajot.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMÍN BEN MALAJ: Shalom mi estimado javer, un gusto saludarte.
Bueno, en lo particular te daré más allá de una respuesta, mi percepción personal de ese tema.
En la época de Rabenu Iehoshua, como sabemos, el sacerdocio del Miqdash era algo controlado por los romanos, inclusive vemos que Iojanán HaMatbil era el Kohen que le correspondía el servicio. En ningún momento vemos la intención de Iojanán de reclamar el sacerdocio, y esta postura sin duda se transmitió a Rabí Iehoshua, pues él mismo lo reconoce como su Rav. Por otra parte, cuando la muerte de Rabenu tuvo lugar, dicen los relatos que se rompió el Parojet del Lugar Santísimo, por lo que la confirmación de la Brit Jadashá se había hecho: el Santuario había dejado de funcionar.
Esto, sin duda, no quiere decir que en ese momento nadie le hiciera caso al Miqdash, porque muchos del pueblo aún seguían asistiendo a el, y fue sólo un pequeño grupo de Israel que entendió esto, y el mismo Shaúl, aunque concluyó su voto de Nazir, él mismo decía que:
"Al decir: nuevo pacto, dio por viejo al primero; y lo que decae y se envejece, cerca está de desvanecerse".
Te repito a mi percepción, los Talmidé Rabenu estaban 100% seguros que el sacerdocio ejercido allí no era legítimo, y que la Nueva Alianza estaba establecida, por ello no tuvieron duda en promover que los adultos que se adhirieran a Israel no necesitaban la Milá, coincidiendo con Iojanán Ben Zakai, el cual decía que solo con la Tevilá (Inmersión) bastaba para ser parte de Israel, pues no podemos dudar que el mismo Rav Iojanán Ben Zakai tuviera en cuenta detalles como la Milá para Pesaj, o lo que dice el Navi Yejezkel:
"Así dijo el Señor DIOS: Ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi Santuario, de todos los hijos de extranjeros que están entre los hijos de Israel...".
Son los mismos comentarios del Kete"r y los Jajamim que nos muestran que la Milá no era requisito de "conversión" por decirlo así, sino la necesidad de entrar al Miqdash y ofrecer sacrificios, participar de Pesaj, etc. Era lo que volvió necesidad la Milá.
Sobre la segunda pregunta, sucede que son dos circunstancias distintas: Iaakov Ben Iosef hace referencia a la participación de festejos paganos, y al punto de no sólo participar de la idolatría, sino no participar ni siquiera de la comida ofrecida, un acto de devoción a Hashem y piedad.
Morenu Shaúl expresa lo siguiente:
"De todo lo que se vende en la carnicería, comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud. Y si algún incrédulo os llama, y queréis ir, de todo lo que se os ponga delante comed, sin preguntar nada por causa de la conciencia. Mas si alguien os dijere: Esto fue sacrificado a los ídolos, no lo comáis, por causa de aquel que lo declaró, y por causa de la conciencia; porque del Señor es la tierra y su plenitud".
Es decir, si una persona compra carne o cualquier alimento, ella no debe preguntar su origen, pues debe otorgar el beneficio de la duda. Pero resulta que un Israelita temeroso de Elohim no va comprar en cualquier lugar, sino en un establecimiento o con una persona que sabe que es devota a Hashem y esta no venderá cosas impuras a su prójimo. Ante esta situación, no debemos dudar de aquel comerciante.
Otro ejemplo: si un Iehudí es invitado a cenar por otra persona, y él acepta, es claro que aquella persona confía en que el otro Iehudí es piadoso y no le dará de cenar cualquier alimento no-Kasher o sacrificado a ídolos, y es por esa confianza hacia los Javerim, y por el conocimiento previo de que esa persona es temerosa, que podemos aceptar una comida con él "sin cuestionar la procedencia".
Pero la situación es distinta si un Goy nos invita a cenar. No quiere decir que no podemos aceptar; podemos aceptar, pero es necesario asegurarnos de la procedencia de los alimentos, y de ser posible el modo de preparación, y eso sólo quedará en nuestra conciencia.
En cambio, si un Iehudí nos invita a comer, y otro Iehudí nos dice que eso fue sacrificado a ídolos, dice Shaúl: "...no lo comas".
Espero explicarme de manera correcta en el tema y mi opinión te sea de ayuda, Ají Iakar.
Un abrazo.
lunes, 27 de enero de 2014
¿El Mashiaj como Cordero de Pesaj?
PREGUNTA: ¿A Iehoshua antes de morir lo tomaron preso el día de la fiesta de Pesaj, o el día 10 para que se cumpliera la Torá de tomar el cordero el día 10?
Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom. Para comprender lo referente a que si el Mashiaj era el Cordero de Pesaj, es necesario recibir este mensaje desde una perspectiva 100% hebrea, ya que, de lo contrario, lo que la mente se imagina es que él debía padecer todo lo que padecía un cordero, y exactamente como si fuera un animal literalmente hablando.
Si leemos cuidadosamente el texto de Ieshaiáh 53:7 en donde nos dice:
"Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca".
Esto se refiere a la actitud que él manifestaría ante tales acciones tomadas para su ejecución, y no a los procedimientos que un animal debía de pasar al momento de un sacrificio.
El término "Cordero de Pesaj" no se refiere a lo literal que se hace con el animal y su procedimiento para un sacrificio, sino que, en esencia, se refiere a los resultados generales para con Israel: Redención. Es por eso que vemos que Rabí Iehoshua Ha'Mashiaj nunca fue amarrado el día 10, no se le hizo Shejitáh (degollado), no se le hizo Melijáh (salar su carne), no se cocinó sobre el fuego, etc.
Para ampliar un poco más de porqué se le llama "Cordero de Pesaj", vemos que la guematría de Cordero (כבש - Kéves) y Mashiaj (משיח), son el mismo valor numérico en su Mispar Katán:
Cordero (כבש):
300 + 2 + 20 = 322 (3 + 2 + 2) = 7
Mashiaj (משיח):
8 + 10 + 300 + 40 = 358 (3 + 5 + 8) = 16 (1 + 6) = 7
Todo esto se resume en la obediencia de Rabí Iehoshua hacia el propósito Divino de redimir a Israel. Recordemos que él bien podía haber evitado una ejecución, pero entonces no se hubiera dado el cumplimiento debido al texto de Ieshaiáh 53:7.
Leer Toldot Iehoshua, capítulo 111
Formato griego: Mateo 26:53-54
Saludos.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
sábado, 2 de noviembre de 2013
Sobre la Parábola del Rico y Lázaro
PREGUNTA: Shalom. ¿Cómo se puede interpretar el siguiente relato de Iehoshua Maasav v'Torató, capítulo 16, versículos 19 al 31?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.
El relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.
Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.
En el hombre rico, es mencionado que vestía de color púrpura, y esta es una clave importante, pues este color era usado por el Imperio Romano. Lo esencial de esto, es que aquel Yehudí vivía bajo costumbres romanas y como un romano tal.
En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?
Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.
Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:
"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."
Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu [842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.
¡Saludos!
Biniamin Ortiz.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Excelente el comentario de Biniamin Ortiz (בנימין אורטיז), como siempre.
El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.
El relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.
Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.
En el hombre rico, es mencionado que vestía de color púrpura, y esta es una clave importante, pues este color era usado por el Imperio Romano. Lo esencial de esto, es que aquel Yehudí vivía bajo costumbres romanas y como un romano tal.
En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?
Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.
Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:
"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."
Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu [842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.
¡Saludos!
Biniamin Ortiz.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Excelente el comentario de Biniamin Ortiz (בנימין אורטיז), como siempre.
El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
viernes, 21 de junio de 2013
Sobre la Construcción del Tercer Templo
PREGUNTA: ¡Shalom Javerim!
Quisiera escuchar aportes sobre la gran importancia que tendrá la reconstrucción del Templo de Yerushalayim.
¿Qué profecías se llevaran a cabo y que va a cambiar con dicho acontecimiento? Además, ¿qué sucederá con la ermita de la roca?
Todá rabá desde ya por sus valiosos aportes, los aprecio demasiado, creo que éste es un tema muy bonito e interesante. ¡Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: En los días de Ezra y Nejemia, cuando tomó lugar la restauración y reconstrucción del Bet HaMiqdash, está evidenciado en el libro Nejemia 7.63-64 que habían quienes se identificaron como Kohanim, pero debido a que no tenían registro genealógico, fueron echados de la Kehuná, no pudieron oficiar. No sé de qué manera hoy pueda alguien evidenciar sus casas paternas que los conecten con los descendientes de Aharon Ha-Kohen, para así poder oficiar como Kohen Gadol.
La idea de un Templo o una estructura dedicada para la deidad(es) para apaciguar/expiar no se origina con Israel, ya existían 'templos' antes de Israel; así como también la práctica de sacrificar animales a las 'deidades', no fue una práctica que surgió con Israel. Estas prácticas fueron ingresadas dentro de Israel por orden del Eterno pero en un contexto, en un momento particular de la historia después del pecado del becerro de oro. Estas prácticas fueron adoptadas con el objetivo de apartar a Israel de la idolatría, por ello, estas prácticas fueron "refinadas" para que fueran practicadas solo en dirección al Único y Verdadero Creador.
Lo que ha experimentado Israel en este exilio de aproximadamente 2000 años no tiene comparación al efecto que tuvo para Israel la ausencia del Templo en exilios anteriores. Jamás Israel había experimentado tanto tiempo sin el Templo. Jamás Israel había perdido la posibilidad de identificar a un descendiente de Tzadok HaKohen.
El Bet haMiqdash formó parte del crecimiento espiritual de Israel hace miles de años atrás, su ausencia evidencia la transición, la evolución de Israel, pero hay quienes no quieren evolucionar y quieren seguir ofreciendo sacrificios de animales.
¡Saludos!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom ajim.
Como Rabí Avdiel Ben Oved lo menciona, los sacrificios ya eran una práctica de "acercamiento a la Divinidad" antes de que se formara Israel. En todo esto, lo principal del Bet HaMiqdash era el lugar "santísimo" donde se encontraba el arca de la alianza, vemos que en Yirmiahu 3:16 se profetiza para nuestros tiempos sobre ella:
"16 Y acontecerá, que cuando os multiplicareis y creciereis en la tierra, en aquellos días, dijo el SEÑOR, no se dirá más: Arca del Pacto del SEÑOR; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la visitarán, ni se hará más.
17 En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: Trono del SEÑOR".
Como vemos, no será necesaria para la nueva era el Bet haMiqdash. También vemos en el libro de Revelaciones 21:22 lo siguiente:
"Y no vi en ella templo; porque el Señor Elokim Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero".
Algo interesante en todo esto es que Maimónides (Ramba"m) tenía esta misma idea; él decía que en la Era Mesiánica no se harán más sacrificios, pues no serán necesarios. En este momento desconozco la cita donde pueden ver esto del Ramba"m, pero lo importante es que esta no es una idea única de los Natzratim, sino una idea general de nuestro pueblo, que muchos no lo quieran ver es distinto.
Un saludo a todos.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Quisiera escuchar aportes sobre la gran importancia que tendrá la reconstrucción del Templo de Yerushalayim.
¿Qué profecías se llevaran a cabo y que va a cambiar con dicho acontecimiento? Además, ¿qué sucederá con la ermita de la roca?
Todá rabá desde ya por sus valiosos aportes, los aprecio demasiado, creo que éste es un tema muy bonito e interesante. ¡Shalom!
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: En los días de Ezra y Nejemia, cuando tomó lugar la restauración y reconstrucción del Bet HaMiqdash, está evidenciado en el libro Nejemia 7.63-64 que habían quienes se identificaron como Kohanim, pero debido a que no tenían registro genealógico, fueron echados de la Kehuná, no pudieron oficiar. No sé de qué manera hoy pueda alguien evidenciar sus casas paternas que los conecten con los descendientes de Aharon Ha-Kohen, para así poder oficiar como Kohen Gadol.
La idea de un Templo o una estructura dedicada para la deidad(es) para apaciguar/expiar no se origina con Israel, ya existían 'templos' antes de Israel; así como también la práctica de sacrificar animales a las 'deidades', no fue una práctica que surgió con Israel. Estas prácticas fueron ingresadas dentro de Israel por orden del Eterno pero en un contexto, en un momento particular de la historia después del pecado del becerro de oro. Estas prácticas fueron adoptadas con el objetivo de apartar a Israel de la idolatría, por ello, estas prácticas fueron "refinadas" para que fueran practicadas solo en dirección al Único y Verdadero Creador.
Lo que ha experimentado Israel en este exilio de aproximadamente 2000 años no tiene comparación al efecto que tuvo para Israel la ausencia del Templo en exilios anteriores. Jamás Israel había experimentado tanto tiempo sin el Templo. Jamás Israel había perdido la posibilidad de identificar a un descendiente de Tzadok HaKohen.
El Bet haMiqdash formó parte del crecimiento espiritual de Israel hace miles de años atrás, su ausencia evidencia la transición, la evolución de Israel, pero hay quienes no quieren evolucionar y quieren seguir ofreciendo sacrificios de animales.
¡Saludos!
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom ajim.
Como Rabí Avdiel Ben Oved lo menciona, los sacrificios ya eran una práctica de "acercamiento a la Divinidad" antes de que se formara Israel. En todo esto, lo principal del Bet HaMiqdash era el lugar "santísimo" donde se encontraba el arca de la alianza, vemos que en Yirmiahu 3:16 se profetiza para nuestros tiempos sobre ella:
"16 Y acontecerá, que cuando os multiplicareis y creciereis en la tierra, en aquellos días, dijo el SEÑOR, no se dirá más: Arca del Pacto del SEÑOR; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la visitarán, ni se hará más.
17 En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: Trono del SEÑOR".
Como vemos, no será necesaria para la nueva era el Bet haMiqdash. También vemos en el libro de Revelaciones 21:22 lo siguiente:
"Y no vi en ella templo; porque el Señor Elokim Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero".
Algo interesante en todo esto es que Maimónides (Ramba"m) tenía esta misma idea; él decía que en la Era Mesiánica no se harán más sacrificios, pues no serán necesarios. En este momento desconozco la cita donde pueden ver esto del Ramba"m, pero lo importante es que esta no es una idea única de los Natzratim, sino una idea general de nuestro pueblo, que muchos no lo quieran ver es distinto.
Un saludo a todos.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
miércoles, 15 de mayo de 2013
Sobre Shavuot
PREGUNTA: Una pregunta que mi esposa me hizo y es: ¿cómo se celebra shavuot hoy en día, sin el Templo? Estaría muy agradecido si podrían subir algún documento que nos enseñe cómo celebrar esta fiesta. ¡Muchas gracias de antemano! ¡Shalom amados!
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: ¡Shalom!
Con la ausencia del Bet Ha-Mikdash, la forma de celebrar las convocaciones cambiaron en la práctica mas no en la esencia, pues en cada Moed el Servicio del Bet Ha-Mikdash era parte central.
Lo que acostumbramos hacer es comenzar el día (la tarde) de Shavuot con el Kidush (la santificación del día sagrado) y una cena familiar en la que exponemos temas relacionados con Shavuot.
Si existe un centro de reunión, entonces se lee en el Sefer Torá la porción correspondiente (Lev. 23), se expone una Drashá sobre Shavuot y su significado contemporáneo seguido por tehilot, bakashot, y bendiciones sobre la comunidad.
Personalmente en familia siempre hemos hecho un ceremonial de "panes mecidos" en memoria de lo establecido en la Torá sobre este Moed (Lev 23.).
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
jueves, 10 de enero de 2013
miércoles, 2 de enero de 2013
sábado, 23 de junio de 2012
domingo, 6 de mayo de 2012
¿Pertenecía Rabí Iehoshúa a Alguna Escuela del Primer Siglo?
PREGUNTA: ¿Pertenecía Iehoshúa mi'Natzrat a alguna escuela del primer siglo, a la de Hilel o la de Shamai? Si no es así, entonces, ¿de dónde provenía su autoridad, de los hombres o del Cielo?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: En la época del siglo I (era común) existían muchos Jasidim, personas piadosas, que no formaban parte de algún grupo o escuela en particular; estos eran personas muy elevadas como Iojanán Ben Zejaryá (o Iojanán HaMatbil), o Joni HaMeaguel, su descendiente, Aba Jilkiyá, entre otros. Esta es la línea de Iehoshúa de Natzrat: sus similitudes entre la escuela de Hilel y Shamai evidencian precisamente que no era miembro de alguna en particular, sino que, al igual que otros Jasidim, es obvio que concordaran o sincronizaran en las mismas ideas, sin que esto signifique que fueran parte de Bet Hilel o Bet Shamai.
La autoridad de Iehoshúa, así como la de Iojanán HaMatbil, viene de los Cielos; esto está muy claro en los Escritos de los Primeros Discípulos. Esta es definida en los textos como Koaj (poder), no Reshut (autoridad transmitida por otro maestro).
Es obvio que Iehoshúa, como cualquier otro Jasid de su época, estudió bajo la guía de grandes luminarias, pero estas no fueron las que le dieron la autoridad, que ya había sido predestinada desde la fundación del mundo.
Rabí Iehoshúa es una persona muy elevada, digna de imitar, con apenas 30 años crea un movimiento de Teshuvá en Israel, que aún 2000 años después sigue imperando aún sin su presencia física, esto no lo ha logrado otro jamás, esto es evidencia de la procedencia de su autoridad.
lunes, 7 de noviembre de 2011
¿Quién es el Autor del Libro Edut HaTalmid HaAhuv (Jn.)?
¿Quién es el ‘discípulo amado’?
לַעְזָר מִבֵּית חֲנַנְיָה הַתַּלְמִיד הַאָהוּב
{Lazar miBet Jananyah hatalmid haahuv}
Avdiel Ben Oved
Introducción:
Entre los libros escritos por los primeros discípulos de Iehoshua, hay uno en particular que presenta el testimonio de un discípulo que siempre estuvo cerca e involucrado en los acontecimientos que sucedieron alrededor de Iehoshua. Por siglos se le ha atribuido este libro a Iojanan Ben Zavdiel (helenizado a Juan), uno de Los Doce, el hermano de Iaaqov Ben Zavdiel quien fue acecinado a espada por orden de Herodes. Pero lo que mostraremos a continuación es que esa afirmación es un error y que el autor en realidad es Lazar miBet Jananyah (helenizado a Lazaros de Betania) "hatalmid haahuv" (el talmid amado). Como nota aclaratoria los Natzratim llamamos a este libro Edut haTalmid haAhuv (Testimonio del discípulo amado) o Edut Lazar (Testimonio de Lazar).
NOTA: Lazar es una variante de Elazar, y es el nombre de este discípulo. La variante se debe a que existía la costumbre de abreviar algunos nombres, así como Bar Ba (בָּא בַּר) en lugar de Bar Abá (אַבָּא בַּר), también Lazar (לַעְזָר gentilizado a Lazaros) en lugar de El'azar (אֶלְעָזָר) (ver por ejemplo en el Talmud Irushalmi Rosh Hashanah 4.8, Megilah 3.7 y Bikurim 3.3).
__________________________________________
Para comenzar lo primero que hay que saber es que al final del libro se encuentra la CLAVE para saber quien es el autor:
"…[Iehoshua] le dijo [a Kefa]: ‘Sígueme’. Kefa volviéndose vio que [les] seguía el talmid a quien Iehoshua amaba… Entonces Kefa al verlo dijo a Iehoshua: ¿y este qué?" Iehoshua le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a ti, que?... Este es el talmid que da edut [testimonio] de estas cosas y el que escribió esto, y sabemos que su testimonio es verdadero" (Edut Lazar 21.19b-24).
Estas son las palabras claves con las que el autor da a conocer su identidad. El autor no es más que "el talmid a quien Iehoshua amaba", y obviamente las últimas palabras (Este es el talmid…) fueron agregadas por algunos que conocían al autor y que confirman sus palabras diciendo: "sabemos que su testimonio es verdadero". De manera que ahora nos toca identificar en este mismo libro quien es "el talmid a quien Iehoshua amaba". Pero debemos de tener presente que el autor se refiere a si mismo varias veces en el libro bajo la tercera persona "el talmid que Iehoshua amaba".
A continuación se mostrarán las pruebas de que Lazar es el discípulo a quien Iehoshua amaba, y el autor de este libro.
1. En todo el libro solo hay una persona de quien se dice tres veces "a quien Iehoshua amaba": "Esta enfermo cierto Lazar de Bet Jananyah, la aldea de Miriam y de su hermana Marta. Miriam, cuyo hermano Lazar estaba enfermo, fue la que ungió al Adon con perfume y le secó los pies con sus cabellos. Las hermanas entonces mandaron a decir a Iehoshua: Adon, mira el que tú amas está enfermo… Iehoshua amaba a Marta, a su hermana y a Lazar… Iehoshua lloró. Decían entonces los de Judea: ¡Miren cómo lo amaba!". (Edut Lazar 11.1-3; 35-36).
Estas palabras son claramente una alusión al autor del libro en tercera persona, si el se hace llamar "el talmid a quien Iehoshua amaba" es imposible que utilice esa frase para otro talmid, ya que no se podría identificar en singular como "el talmid" a quien el Maestro le tenía un amor especial. Inclusive aún podemos pensar que lo más probable es que las hermanas de Lazar en realidad no dijeron "el que tú amas está enfermo", sino simplemente "Lazar está enfermo", pero el autor agregó esas palabras (el que tú amas) en el dialogo para identificarse así mismo.
2. Al final del libro se narra una conversación entre Iehoshua y Shim’on Kefa: "…[Iehoshua] le dijo [a Kefa]: ‘Sígueme’. Kefa volviéndose vio que [les] seguía el talmid a quien Iehoshua amaba… Entonces Kefa al verlo dijo a Iehoshua: ¿y este qué?" Iehoshua le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a ti, que? Tú sigueme. Se divulgó entre los hermanos este dicho: Aquel discípulo no muere" (Edut Lazar 21.19b-24).
Esta es obviamente otra alusión al autor del libro. Ahora pensemos ¿sobre quién se puede afirmar que "no muere" sino sobre Lazar, el cual fue revivido después de morir? ¿Moriría dos veces Lazar?
3. Los autores de los otros libros comienzan narrando las enseñanzas de Iehoshua en Galil (Galilea), sin embargo el autor de este libro a diferencia de los demás comienza narrando "las cosas que sucedieron en Bet Jananyah" (1.28), en Iehudah (Judea). Resulta interesante que el mismo autor en el Cap. 11.1-3 dice: "Esta enfermo cierto Lazar de Bet Jananyah, la aldea de Miriam y de su hermana Marta… mira el que tú amas está enfermo…". No es por gusto que Lazar de Bet Jananyah quiera comenzar narrando los sucesos que acontecieron en su ciudad.
4. En ninguno de los libros escritos por los primeros discípulos de Iehoshua se hace hincapié en Lazar, solo en el libro Maase Iehoshua (helenizado a Lucas) se menciona el momento en que Lazar fue revivido, pero solo como uno de los tantos milagros, mientras que en este libro no solo lo menciona el momento de ser revivido, sino que Lazar de Bet Jananyah juega un papel importante, Lazar no es un simple personaje sino una figura central.
Su nombre se menciona por primera vez en el cap.11 con respecto a su muerte, y luego en el cap. 12 se vuelve a mencionar su nombre ya que Iehoshua y los demás discípulos comen en su casa de Bet Jananyah (12.1-2), además es Lazar parte del motivo por el que los residentes en Judea fueron a ver a Iehoshua (12.9), es Lazar otro que como a Iehoshua desean matar los principales Kohanim (12.10), es por causa de Lazar que muchos de los de Judea seguían a Iehoshua como el Mashiaj (12.11), y es por causa de Lazar que una gran multitud recibe a Iehoshua al entrar en Jerusalén como el Rey Mashiaj.
5. En ningún otro libro sino en este se explica que parte del motivo por la que la "Gran Multitud" recibieron a Iehoshua proclamándolo Rey y Mashiaj fue debido a que Lazar había sido revivido: "La multitud que estaba con él cuando llamó a Lazar del sepulcro y lo revivió de los muertos, daba testimonio. Por esto también salió a su encuentro la multitud, porque oyeron que él había hecho esta señal" (12.17-18). No cabe duda de que Lazar es el autor.
Lazar, Shim’on Kefa y el resto de los discípulos
Es obvio que Shim’on Kefa es de todos los talmidim el más sobresaliente en todos los libros y que siempre es descrito como ‘la voz de todos los talmidim’, de hecho su papel siguió sobresaliendo aún después de la separación física del Maestro. Algo que es notable en este libro es que siempre que el autor se menciona lo hace en un suceso donde se encuentra o se relaciona con Kefa, y se destaca sobresaliendo entre todos los talmidim. Veamos:
Los primeros discípulos de Iehoshua: Lazar fue primero que Kefa.
"Y lo oyeron hablando [a Iojanan haMatbil] dos de sus discípulos y siguieron a Iehoshua… y se quedaron con él aquel día, porque era como la hora décima (4:00 pm). Uno de ellos era Guever (helenizado a Andrés), el hermano de Shim’on Kefa… lo llevó a Iehoshua. Mirándolo fijamente, Iehoshua dijo: Tú eres Shim’on Ben Iojanan, tú serás llamado Kefa" (Edut Lazar 1.37, 39-40, 42).
Lazar el autor de este libro muestra claramente que de las dos primeras personas que decidieron ser discípulos de Iehoshua, uno era Guever pero el otro Lazar ‘el discípulo a quien Iehoshua amaba’, o sea que él fue discípulo antes de Shim’on Kefa.
La muerte de Lazar: Lazar glorificó primero con su muerte a Elohim.
Cuando llegó el mensaje a Iehoshua de que "el que amas está enfermo", Iehoshua dijo: "Esta enfermedad no es para muerte, sino para la gloria de Elohim…" (11.4). Cuando Iehoshua alude a la muerte de Shim’on Kefa, el autor escribe: "Esto dijo [Iehoshua] dando a entender con que clase de muerte glorificaría a Elohim" (21.19).
El autor manifestó que él antes de Kefa había glorificado a Elohim a través de su muerte, cosa que Kefa hizo pero posteriormente.
En Pesaj: Más cerca del Maestro que Kefa y los demás
La narración sobre la última Pesaj de Iehoshua con sus talmidim es narrada en este libro un tanto diferente a los demás, pero siempre Shim’on Kefa juega un papel importante (ver 13.6-9). Pero a la vez el autor (al cual Iehoshua amaba) se describe a él mismo como "reclinado en el pecho de Iehoshua" (13.23), de tal modo que Kefa no pregunta directamente a Iehoshua ¿quién lo entregará? sino que es a través de Lazar , el cual "recostándose así sobre el pecho de Iehoshua le dice: Adon: ¿quién es?" (13.25).
En el patio de la casa de Qaiafa: ¿Quién entró a Kefa?
"Shim’on Kefa y otro discípulo seguían a Iehoshua. Y este discípulo era conocido del Gadol haKohanim, y entró Iehoshua en el patio del Gadol haKohanim; mas Kefa se había quedado afuera, de pie junto a la puerta. Salió entonces el otro discípulo (el conocido del Gadol haKohanim), y habló a la portera e hizo entrar a Kefa".
De todos los discípulos, Lazar fue el primer testigo en ver el sepulcro vacío:
"En el primer día de la semana, estando aún oscuro, Miriam Magdaláh… corre y va a Shim’on Kefa y al otro discípulo a quien Iehoshua amaba, y les dice: Se llevaron del sepulcro al señor… Entonces salió Kefa, y el otro discípulo, e iban al sepulcro. Y corrían los dos juntamente; pero el otro discípulo corrió adelante, más aprisa que Kefa, y llegó primero al sepulcro; y agachándose, ve puestos los lienzos; sin embargo, no entró. Entonces, siguiéndolo, llega también Shim’on Kefa, y entro en el sepulcro, y ve puestos los lienzos… en ese momento entonces, entró también el otro discípulo, el que había llegado primero al sepulcro, y vio y se mantuvo firme en la verdad" (20.1-8).
En el barco: ¿Quién reconoció primero a Iehoshua?
"Shim’on Kefa, Toma, Netan’el de Kana de Galil, los hijos de Zavdiel (estos son Iojanan y Iaaqov) y otros dos de sus talmidim" (Edut Lazar 21.2) habían estado pescando toda la noche pero sin poder coger nada, hasta que un personaje ‘extraño’ les sugirió que echaran la red hacia la parte derecha del barco y efectivamente al hacerlo pudieron coger gran cantidad de pescados. "Entonces aquel discípuloo a quien Iehoshua amaba, dice a Kefa: ¡es Adonenu!" (Edut Lazar 21.7).
De todos estos nombres es obvio siguiendo la practica del autor de no dar su nombre, sino de llamarse "el talmid a quien Iehoshua amaba", que él no es ninguno de los nombrados, sino uno de esos dos talmidim que no se dan sus nombres.
Uno de los últimos encuentros entre Iehoshua y los discípulos:
"…[Iehoshua] le dijo [a Kefa]: ‘Sígueme’. Kefa volviéndose vio que [les] seguía el talmid a quien Iehoshua amaba… Entonces Kefa al verlo dijo a Iehoshua: ¿y este qué?" Iehoshua le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a ti, que?... Este es el talmid que da edut [testimonio] de estas cosas y el que escribió esto, y sabemos que su testimonio es verdadero" (Edut Lazar 21.19b-24).
El autor pone de manifiesto que así como en la cena de Pesaj, él estuvo siempre junto al Maestro, hasta los últimos tiempos antes de separarse de sus discípulos.
En la muerte de Iehoshua: ¿Quién queda a cargo de la madre del Maestro?
"Viendo entonces Iehoshua a la madre y al discípulo a quien amaba, de pie a su lado, dice a la madre: Mujer, he ahí tu hijo. Después dice al discípulo: He ahí tu madre. Y desde aquella hora, el discípulo la recibió en su propia casa" (19.26-27).
Es Lazar el discípulo que reside en Bet Jananyah, en Iehudah, al cual Iehoshua le pide que tome cuidado de su madre en su ausencia; esto debido a que es muy probable que sus hermanos, los otros hijos de Miriam, residentes en Galil no se habían enterado de lo que le sucedía a Iehoshua en Iehudah. Pero lo más notorio es que Iehoshua elige entre todos los discípulos, solo a Lazar para que quede a cargo de su madre.
FUENTE: www.natzratim.com
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