Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: La Didache y los Primeros Natzratim

Hay muchos puntos en el documento Didache que no muestran ser "La Enseñanza de los 12 Shlujim", el 'espíritu' mismo del Didache no es el de los Escritos que hoy tenemos de los Primeros Discípulos, lo que comúnmente llaman "Nuevo Testamento".

El título no debe confundirnos. "La Enseñanza del Señor a las naciones a través de los Doce Apóstoles". El objetivo, con este título, es darle autoridad al escrito, como sucede con otros libros atribuidos a "Pedro", a "Bernabé", etc.

Note el 'espíritu' del Contenido:

Sabemos que lo que Iehoshua enseñó NO fueron doctrinas nuevas, claramente era un Rabino que enseñaba Torá, y es lo mismo que leemos en las correspondencias de Shaul, Iaakov, Kefa, Lazar, llenas de ética, la ética de la Torá. Obviamente, también otras prácticas de costumbres hebreas, como la Tefilá, el ayuno, la pureza, etc.

Sin embargo, lo que yo percibo en el Didache, aparte de la introducción que presenta una serie de mandamientos basados en la Torá, es una serie de instrucciones de tipo litúrgica o religiosa SECTARISTA, distorsionadas de la enseñanza de los Shlujim y el Rabino:

Capítulo 7: "Y con respecto al bautismo, bautiza de esta manera: Tras haber dicho todas estas cosas, bautiza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, en agua viva. Pero si no tienes agua viva, bautiza en otra agua, y si no puede hacerlo con agua fría, hazlo en caliente. Pero si no tienen, derrama agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Pero antes de que el bautismo que el que bautiza ayune y también el bautizado, y quien más pueda, ordena a los bautizados que ayunen uno o dos días antes".

Esto es un ejemplo de la tendencia sectarista religiosa, como desarrolla una serie de reglamentos para realizar una simple ceremonia. Este es el espíritu reglamentista y ordenancista que pervierte el verdadero sentido de la Tevilá, desviándola a una ceremonia con un fin en sí misma.


Capítulo 8: "El ayuno y la oración . Pero no dejes que tu ayuno sea con los hipócritas, porque ellos ayunan en el segundo y quinto día de la semana. Por el contrario, rápido en el cuarto día y la preparación. No ores como los hipócritas, sino más bien como el Señor lo ha mandado en su Evangelio, de esta manera:


Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Danos hoy nuestro diario pan, y perdona nuestras deudas como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal, porque tuyo es el poder y la gloria por los siglos ..


Ora esto tres veces al día".

Según el texto, los que ayunan en el 2do y 5to día son hipócritas, y los "Apóstoles" ordenaron hacerlo otro día para diferenciarse. Según el texto, los que no oran como el Señor son hipócritas. La enseñanza verdadera de Iehoshua sobre la Tefilá no es esta, el autor del texto Didache la saca completamente de contexto.

En conclusión, el Didache lo percibo como el texto de algún grupo de seguidores de Jesus primitivo, pero obviamente no eran Judíos Shomer Torá.

[ El texto del Didache lo he tomado de www.earlychristianwritings.com/text/didache-roberts.html ]

Uno es Nuestro Rav, El Mashiaj

Iehoshúa enseñó: “Sobre el Kisé Moshe se sientan los Prushím y los Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo, pero conforme a las taqanót y maasím de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshím (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos están deseando mover. Todas sus maasím las hacen solo por las apariencias; visten ropas costosas y tzitziot largos. Aman estar reclinados de primer lugar en las salas de los banquetes y estar sentados en primer lugar en las Baté Knesiót; postrase en las calles y ser llamados Rabaním. Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj. El gadol entre ustedes les servirá a ustedes. Quien se exalte a sí mismo, será humillado, y quien se humille será exaltado”[1].




¿Qué nos quiere enseñar Rabenu Iehoshúa con estas palabras?

Para comenzar tengamos claro el significado de Rav y Av. La palabra hebrea Rav[2] (רב ) lit. significa ‘Mucho’, y es el título que conocemos en español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’. Pero el concepto de ‘Rav’ en el 1er siglo E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título ‘Rav’ no eran otorgado ‘oficialmente’, o sea un Rav no era necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos discípulos obedecían a la interpretación de la Torá que su Rav les enseñaba. Para ellos él era una especie de Médico que les receta medicinas (enseñanzas) y a pesar de que ellos no supieran con exactitud el porque de cada medicina, ellos la tomaban. La palabra hebrea Av (אב ) o la aramea Abá (אבא ), que ambas significan ‘Padre’, también así como ‘Rav’ era un título que designaba también a un Maestro de Torá, tal como el personaje talmúdico Abá Shaul, o Abá Iose Ben Qetunta entre otros, también Av hace referencia al título Av Bet Din (el Padre de la Corte) a diferencia del Nasí (el Presidente-Príncipe o Raban).

Iehoshúa dice: “Kol asher iomar lajem shomru veasu”, literalmente “Todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo”, ésta frase está en singular[3] a diferencia del texto en griego, o sea que Iehoshúa dice que los Jajamim y los Prushim toman el Lugar de Moshe pero el pueblo debe guardar y hacer todo lo que dice Moshe “pero como sus taqanot (ordenanzas, enmiendas) y obras no hagan porque ellos iomrim (dicen) y no hacen”. No es lógico que Iehoshúa les esté diciendo a sus discípulos que sigan a los Prushim y a los Jajamim que estaban sentados en el Puesto de Moshe, cuando claramente critica su manera de interpretar la Torá, porque ellos “dorshim (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que no pueden llevar los hombros del ser humano, pero ellos ni siquiera con sus dedos desean moverse”. Así que ¿quién nos va a enseñar a como vivir la Torá? ¡Rabenu haMashíaj! (Nuestro Rav el Mesías) Por eso nos dijo: “Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av al ser humano sobre la tierra. Uno es el Av de ustedes que está in los cielos. No sean llamados Rabaním, porque uno es el Rav de ustedes, el Mashíaj”.





Note que dice “sherabjem ejad hu hamashíaj” (porque uno es vuestro Rav el Mesías), y no dice ‘porque uno es vuestro Rav, Iehoshúa’. Es decir que la superioridad de nuestro Maestro es porque es el Mashíaj. No se debe entender que Iehoshúa este diciendo que no hay más Rabinos que él, sino que sus discípulos solo deben tenerlo a él como el Rabino de ellos; de igual manera no se debe entender que no hay más padres que Uno, pues sería absurdo no llamar a un papá Padre, además el mismo Iehoshúa llama a Avraham ‘Padre’.



Bajo este concepto Iehoshúa de Natzrat sigue siendo el Rav de los Natzratim, por esta razón es que no encontraremos algo como 'Rav Iojanán Ben Zavdiel', o 'Rabi Shim’ón Kefá', o 'Rabenu Netanel Bar Talmái', porque a diferencia de los demás Rabaním, Iehoshúa haMashíaj resucitó y continua vivo por los siglos, la labor de los discípulos es hacer más discípulos de UN solo RAV, Iehoshúa Ben Ioséf, el Mashíaj. Habiendo venido el Mashíaj, el Rey de Israel, todo debe observarse según él enseña, y no porque la enseñanza sea de él, sino que proviene del Eterno. El Jajam Shaul de Tarsus dijo: “Elohim, habiendo hablado antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en los últimos días nos habló por el hijo” (Hebreos 1:1). El Mashíaj trayendo ‘el Complemento’ de la Torá, no solo recogería y traería de regreso a la Torá [haciendo T'shuvá] a todos los esparcidos del reino del Norte (Casa de Israel o Efraim), sino que también uniría a todos los diferentes grupos que estaban divididos debido a las diferencias de interpretación de la Torá; de hecho, entre los discípulos de Iehoshúa habían de diferentes grupos.


Esto no significa que cualquier discípulo no pueda ser enseñado por otros maestros, pero ninguno puede contradecir la palabra del Rav, pues al fin él es el Mashíaj que enseña la verdad de la Torá, es el ungido por el Padre, y si alguien quiere ser su talmíd (discípulo), una de las cosas que debe hacer es tenerlo a él (Iehoshúa haMashíaj) como su único Rav. Rabenu Iehoshúa transmitió otras funciones que desarrollaron los Manhiguim (líderes) entre los Natzratim, pero no la de Rav.


Alguno pudiera pensar -Eso está muy bien para los Talmidim Rishonim (primeros discípulos) que vivieron junto a él, que oyeron las enseñanzas directamente de su boca, inclusive para los discípulos que escucharon las enseñanzas directamente de los Shlujim (Emisarios), pero ¿qué sucede con los discípulos posteriores después de la ausencia de los primeros talmidim, después de tres o cuatro generaciones, después de dos mil años... ¿cómo tenemos contacto con Rabenu?, ¿cómo los nuevos discípulos se contactan con el Rav?- Iehoshúa previó todo esto y dijo: "Cuando venga la Ruaj HaQódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj haEmet (inspiración de Verdad), la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio” (Edut Lazar 15:26-27), es decir que a través de la Ruaj HaQódesh tenemos contacto con Rabenu Iehoshúa, "la Ruaj HaQódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella os ENSEÑARA todas las cosas, y os recordará todo lo que YO OS HE DICHO" (Edut Lazar 14:26), este tipo de conexión con el Rav es obvia en los sucesos narrados en el libro Maasé haShlujim Rishonim (Los Hechos de los Emisarios). La Ruaj HaQódesh no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia, sino que está íntimamente relacionada con la Torá, como fue profetizado por Iejezqel haNaví (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadasha (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, por esto dijo Shim’ón Kefa: “...Elohim ha dado la Ruaj HaQódesh a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim Rishonim 5:32). Rabenu Iehoshúa dijo claramente: “Vuestro Padre que está en los cielos que dará Su ruaj hatova a los Le buscan” (Toldot Iehoshúa, Pereq 27).



-Extracto del Libro Sefer HaNatzratim, autor: Avdiel ben Oved-

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[1] Toldot Iehoshua pereq 96

[2] Los Sefaradim pronuncian ‘Ribi’ [y Rav] y los Ashkenazim ‘Rabi’.

[3] Dice: “kol asher iomar lajem” (todo lo que él les diga) y no “kol asher iomru lajem” (todo lo que ellos les digan).




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Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Shaúl Estudia con Shim'on

Kefa


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Shaul estudia con Shimon

Avdiel Ben Oved

Shaul en la carta a las comunidades en Galatia (Cap.1) escribe: “Después, al tercer año subí a Ierushalaim para adquirir conocimiento con Kefa y permanecí con él quince días…”

Las traducciones que dicen: “Luego después de tres años subí a Jerusalén” comenten un error, ya que tres años para los ‘antiguos’ no son tres años para los ‘modernos’. Por ejemplo si Shaul tuvo el encuentro con Iehoshua el año 31, tres años después no es el 34, sino el 33, es decir, los antiguos contaban incluyendo el año (día o mes) en que se comienza a contar, más el último año (día o mes) en que se termina de contar. Por lo tanto no pasaron tres años sin que Shaul fuera a los Shlujim en Jerusalén, sino al tercer año de haber tenido el encuentro con Iehoshua de Natzrat. Bajo este concepto Shaul pudo encontrarse con los Shlujim inclusive 1 año y medio después de su encuentro con Iehoshua.



¿Qué fue hacer Shaul en Jerusalén? En la carta podemos apreciar que el mayor tiempo de estos 3 años Shaul lo pasó en Dameseq con los discípulos que allí moraban, esto lo sabemos gracias a lo que se documentó en el Libro Hechos de los Shlujim, por ende lo continuaremos usando para comprender el contexto de lo que Shaul escribió a los de Galatya.



En Hechos de los Shlujim (9.26) se documenta que al subir a Jerusalén Shaul “intentó juntarse a los discípulos, y todos le temían, desconfiando que en verdad era discípulo”, pero solo en esta carta a Galatya Shaul hace mención de un interés muy particular: “subí a Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa”. El hecho de que Shaul mencione esto como uno de sus objetivos muestra lo importante que era Shim’on Kefa para Shaul, y aún más el hecho de llamarlo por el título (Kefa, Piedra en Arameo) que el Mashíaj le diera al decirle: “Tu eres una Even (Piedra), y sobre ti construiré (evená) mi Bet Tfila” (Sefer Toldot Iehoshua 71), esto quiere decir que Shaul fue a Kefa ‘por ser la Piedra de la Comunidad’. No solo en esta Carta Shaul muestra sus respetos para con Shim’on, sino que lo mismo deja ver en la I Carta a la Comunidad en Qorintoss 1.12; 9.5 y 15.5.



Lidrosh et Kefa – Adquirir conocimiento / indagar con Kefa.



Para entender un poco más lo sucedido en Jerusalén en esa visita nótese el verdadero significado de la palabra griega usada para definir el clase de ‘encuentro’ que tuvo Shaul con Kefa es “istorhsai” que viene de la raíz historeo, la cual significa no ‘ver’ como se ha traducido en las Biblias manipuladas, sino que significa ‘investigar’, ‘aprender’, ‘adquirir conocimiento de una persona distinguida por medio de una visita’, por esto en esta restauración del texto griego al texto hebreo se ha usado la frase hebrea lidrosh que significa ‘indagar, estudiar, investigar, escudriñar, consultar, etc..’ (ver Breshit 25.22), por lo tanto se ha traducido al español como: ‘adquirir conocimiento con Kefa’, por esto es que ‘permanece 15 días con Kefa’, de lo contrario si solo hubiese ido a verlo, no hay razón para que permanezca tantos días con él. Sin embargo lastimosamente en muchas de las traducciones del griego al hebreo escriben lirot et Kefa (a ver a Kefa) debido a una errada mentalidad.




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Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Shaúl Reconoce el Liderazgo de Shim'on

Kefa


SHIMON BEN IOJANÁN

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Shaul reconoce el liderazgo de Shimon

Avdiel Ben Oved

¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron fingiendo? - Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.



En la Carta a las comunidades en Galatia (Cap.2), Shaul escribe: “Pero cuando vi que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá, dije a Kefa…”



Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no seguir sus propias enseñanzas y su propio dictamen en Jerusalén documentado en Maase haShlujim Cap.15, el mismo dictamen que acató Shaul; este es, que los adultos que provienen de entre las naciones no necesitan la circuncisión en la carne para ser Israel. En otras palabras, Kefa por un momento no puso en acción su propio dictamen, la enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza establecida por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al día siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.



Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que desarrollaba Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro no porque los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia de Kefa sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún por Iosef Bar Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas asimilados entre las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante de todos” (2.14), sino que luego transmite el suceso a las Comunidades en Galatya, claro está, no por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían sino todo lo contrario, para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la Comunidad, enseña lo mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las comunidades en Galatya en la ausencia de Shaul y los han perturbado no son apoyados por los Emisarios de Jerusalén.



Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder del movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de Natzrat, por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el cuidado que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa. Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron de Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno quiere Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los demás imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de la Milá (los judeanos que habían hecho t’shuvá), sin embargo por otra parte daban la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.



Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y Kefa:



Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por orden de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin embargo nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo mismo no puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como Emisario frente a los ‘falsos hermanos’.



Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación con los que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en las Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de Antioquía acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos Emisarios quienes confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj (Emisario), por esto él mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los Prominentes, nada añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar Naba”.



Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las teologías cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento restaurador de Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió a Shaul no solo como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del cual ‘los ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal (II Iguéret Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las Comunidades en Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la amonestación de Shaul a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa, como lo plantea el Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento de Shaul para con Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia en la Comunidad.

¿Si Kefa erró, también Shaul erró al circuncidar a Timoteos?

¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más hincapié en el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó que Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares” (Maase HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los de Juda? Por otra parte Shaul dice que “se hacía a los judeanos como judeano para ganarlos”, ¿A caso Kefa no hizo lo mismo para ganar a los judeanos?



En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar a la que él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en estos casos fue más grabe que la de Kefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa solo dio pie a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los elementos de purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, pero Shaul en efecto circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie a que otros se circunciden pensando que les era necesario?



Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la ausencia física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de él a diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio ver como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados porque Shaul circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el proceder de Shaul tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en aquel entonces. Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se trata de Kefa o Shaul o algún otro, sino como bien dice Shaul: “La Verdad de la Bsora”, es decir no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante es que esa Verdad se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los adultos que vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’, el asunto NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’. Para más sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La Circuncisión y Hechos, Cap. 15’].





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Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Kefa Nunca Abandona al Rav

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Kefa nunca abandona al Rav

Avdiel Ben Oved

La narración donde arrestan a Iehoshua y Los Doce huyen, es tomada por algunos como prueba de la debilidad de Shimon Kefa cuando este negó tres veces conocer a Iehoshua. Sin embargo un análisis bajo el razonamiento lógico muestra otra realidad.



En aquella noche Iehoshua le dijo a Shimon: “esta noche todos ustedes se entristecerán por mí, porque así está escrito: ‘Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas’…Kefa responde y le dice: Aunque todos se entristezcan por ti yo nunca me habré de entristecer”. [1]



A esto Iehoshua le dice: “Ciertamente yo te digo que en esta noche antes del canto del gallo me negarás tres veces”, y a esto respondió Shimon “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”.



Cierto, Shimon niega tres veces conocerlo, pero con qué fin ¿Miedo...? No! No debemos olvidar que fue Shimon quien cortó la oreja[2] a uno de los siervos de Qayafa a la hora del arresto, tampoco debemos olvidar que de todos los discípulos solo tres[3], y entre ellos Shimon Kefa, siguen a los soldados que han arrestado a Iehoshua, y de todos es solo Shimon quien permanece muy cerca del Rabino como está documentado en Iehoshua Maasav V’torato, pereq 22 (Lucas 22.61).



O sea su ‘negación’, entre comillas, no es por miedo, sino con el objetivo de poder ver en que terminaría todo aquello, si él hubiese confesado que en efecto es discípulo de Iehoshua, al instante lo arrestan y se acaba todo. Ahora, por otra parte esto no quita que no halla cumplido con su palabra: “Si está determinado que yo muera contigo aún así no te negaría. Así le dijeron todos los discípulos”, en realidad no la cumplió, pero entendamos que no fue por la simple razón de no querer cumplirla, sino porque esa palabra estuvo basada en la emoción y devoción por el Rabino así como la palabra del resto de los discípulos, pues también ellos dijeron lo mismo. La realidad, fuera de la emoción, es que no tenía sentido pelear contra los romanos en aquella noche, iban a perecer todos de cualquier modo, y bien sabían el roll que desempeñaban como transmisores de la enseñanza de Iehoshua, es por esto que Iehoshua le advierte que cuando le pregunten lo va a negar, porque es razonable; o sea, lejos del Rabino sentirse negado, él sabía que era innecesario que sus discípulos se entregasen a la muerte. De hecho se documentó que el mismo Rabino dijo: “soy yo, por tanto, si me buscan a mí, dejen ir a estos”[4], es él en realidad quien vela por sus alumnos.



Al final, canta el gallo y Shimon dándose cuenta de todo salió a fuera y lloró con profunda amargura.


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[1] Toldot Iehoshua, pereq 110 (Mateo 26.31-44)

[2] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.10)

[3] Tejilat Besorat Iehoshua, pereq 14 (Juan 14.51,52, 54), Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.15)

[4] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 18 (Juan 18.8).

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): ¿Inculto e Ignorante..... o un Líder que Impacta?

Kefa


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¿Inculto e ignorante o un líder que impacta al hablar?

Avdiel Ben Oved

Shimon Kefa es sin duda alguna, de todos los discípulos de Iehoshua de Natzrat, no solo el más destacado, sino el líder principal elegido por el mismo Iehoshua para guiar a todos en la ausencia física del Mashiaj. Sin embargo existe una absurda imagen creada por la religión cristiana en la que se percibe a Shimon Kefa como un hombre inculto, ignorante, rudo y a la vez débil, que el espíritu santo lo transformó para poder liderar, aunque siguió padeciendo de los mismos defectos. El hecho de que Shimon Kefa junto a su hermano Gever (helenizado a Andreas) y los hijos de Zavdiel, Iaaqov e Iojanán tenían un negocio de pesca[1] ha hecho pensar a algunos en Shimon como un tipo rudo e inculto, también basándose en el texto del libro Hechos de los Emisarios 4.13 donde es llamado “alguien sin educación e ignorante”.



Debe de ser algo razonable que el hecho de ser pescador no hace a nadie inculto o rudo. Shimon Kefa estudió bajo dos grandes luminarias de Israel, primero con el maestro Iojanán Ben Zejaryá Hakohen conocido popularmente como Iojanán Hamatbil[2], a quien el pueblo de Israel tenía por Navi[3], del cual Iehoshua de Natzrat dijo: “mayor que un Navi”[4], y luego estudio con el Rav Iehoshúa de Natzrat el Mashiaj, por ende es absurdo que sea un inculto.



Ahora, en relación a la cita del documento donde Shimon Kefa es llamado[5] “alguien sin educación e ignorante”, hay que tener el contexto en cuenta, se debe tenerse claro que según el autor los que dijeron a Shimon semejantes palabras fueron los mismos kohanim que habían dado muerte al Rabino, o sea que en ningún momento el autor está afirmando que Shimon sea alguien ignorante sino todo lo contrario, el texto sigue diciendo que los kohanim al oírlos (a Shimón e Iojanán) “se maravillaban y reconocían que ellos habían estado con Iehoshúa”. El autor dice que no solo a Shimon llamaron ignorante sino que también a Iojanán Ben Zavdiel, pero inclusive en otro documento[6] encontramos que al mismo Iehoshúa de Natzrat llaman de forma similar.



Por lo tanto si la religión Cristiana quiere ver a Kefa como un inculto e ignorante por el hecho de que así lo llamen sus oponentes, sin tener en cuenta el contexto, también tendrían que decir lo mismo de Iehoshua; el autor solo expone lo que sus oponentes decían, pero en ningún momento afirma que fuese cierto, al contrario ridiculiza a sus oponentes al exponerlos de forma contradictoria, como ellos los llaman ignorantes y a la misma vez se admiran. Lo que el texto en realidad dice es que tanto Kefa como Iojanán e Iehoshua no habían estudiado bajo escuelas ‘reconocidas’, lo cual es un error que aún sigue vigente, cuanta gente grandiosa pasan desapercibidos en los círculos de ‘gente importante’ por el simple hecho de no haber estudiado en ‘sus escuelas reconocidas’. Si Shimon Kefa fuese un inculto e ignorante como lo pinta la religión, entonces el Rabino fuese aún peor que él, al delegar y construir su comunidad sobre un inculto e ignorante. Sin embargo el texto en vez de denigrar a Shimon Kefa lo exalta y lo pone (junto a Iojanán Ben Zavdiel) como verdaderos discípulos que por su hablar muestran ser alumnos auténticos de Iehoshua de Natzrat, impactan al hablar, de tal manera que esta narrado que después de sus discursos en Shavuot, unos tres mil hicieron t’shuvá, y otro día cinco mil[7].

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[1] Iehoshua Maasav V’torato, pereq 5 (Lucas 5.10).

[2] Aunque no existe un texto que diga ‘Shimon era discípulo de Iojanán Hamatbil’, por lo documentado en Edut Hatalmid Haahuv, pereq 1 (Juan 1.35-42) se hace obvio que no solo su hermano Guever (helenizado a Andreas) era alumno de Iojanán Hamatbil, sino también Shimon. Una vez que Guever pasa el día con Iehoshua de Natzrat, va “encuentra primero a su hermano Shimon y le dice: Hemos hallado al Mashiaj”, la frase “Hemos hallado” incluye a Shimon como parte del grupo que buscaba al Mashiaj, el grupo que seguía a Iojanán Hamatbil.

[3] Toldot Iehoshua, pereq 89 (Mateo 21.23-27).

[4] Toldot Iehoshua, pereq 47 (Mateo 11.1-10).

[5] Maase Hashlujim, pereq 4 (Hechos 4.13).

[6] Edut Hatalmid Haahuv, pereq 7 (Juan 7.15).

[7] Maase Hashlujim, pereq 2,4 (Hechos 2.14,40,41,42; 4.4).

Shim'on Ben Iojanán (Kefa): Iehoshúa Delega el Liderazgo a Shim'on

Kefa

SHIMON  BEN  IOJANÁN

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Iehoshua delega el liderazgo a Shimon

Avdiel Ben Oved

 

Este suceso se encuentra según el formato griego en Juan 21:15-17, y se narra un dialogo entre Iehoshua y Shimon Kefa, en el cual Iehoshua le pregunta tres veces a si él lo ama.

 

Del texto podemos hacer varias observaciones:

1. El traductor del hebreo al griego en las dos primeras preguntas hechas por Iehoshua usó la palabra ajgapa'/ß (amas) de la raíz ajgapavw agapao (amor), y en la tercera usó filei'ß (quieres) de la raíz fileo (querer / tener aprecio).

 

2. El traductor usó las tres veces la palabra filw (quiero) de la misma raíz fileo (querer / tener aprecio) para traducir las tres respuestas de Shim’on.

 

3. El traductor usó palabras similares en significado pero no en ortografía, bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea).

 

Obviamente todas estas palabras no fueron escritas por casualidad sino que tienen un sentido que solo es descubierto cuando el texto es restaurado a su idioma original, el hebreo. La palabra agapao (Amar) es mayormente traducida en la Septuaginta de la palabra hebrea ahav (אָהַב), y el equivalente en hebreo de la palabra filevw fileo (querer / tener aprecio) es rea (רֵעָה). Por otra parte, las palabras griegas bovske (apacienta) y poivmaine (pastorea) cuando son restauradas al hebreo ambas provienen de la misma raíz rea (רעה), la cual usó tres veces Shim’on para expresar su amor hacia el Maestro y una vez la usó Iehoshua en su tercera pregunta a Shim’on.

 

Todo esto significa que en el texto original hebreo existía un juego de palabras que Iehoshua desarrolló basandose en la contesta de Shim’on, o sea que la palabra rea (רעה) puede significar ‘querer’, ‘apacentar’ o ‘pastorear’, pero debido a que el lenguaje hebreo es consonántico (no tiene vocales), muchas palabras pueden leerse de diferente manera con solo un pequeño cambio de vocalización. Es obvio que el texto original no contenía las vocales y que el traductor decidió traducir todas las palabras que provenían de la raíz רעה (reah) como él pensó que fuese mejor, de manera que es necesario entender el contexto de este dialogo para entonces poder traducir adecuadamente el significado de cada palabra donde se usó la raíz רעה (reah).

 

            Sin entrar en muchos detalles es obvio deducir que el hecho de que Iehoshua usa la palabra אָהַב (ahav amor) para preguntar y Shim’on use la palabra רָעֵה (raeh ‘apreciar’) para contestar, que la palabra רָעֵה (raeh) usada por Shim’on connota una especie de ‘amor especial’ por encima de אָהַב (ahav). En otras palabras, Shim’on le dice a Iehoshua: ‘no solo tengo אָהַב (ahav) por ti sino רָעֵה (raeh), ya que esta palabra viene de la misma raíz de merea (מֵרֵעַ) que significa ‘amigo íntimo’ como en Shoftim (Jueces) 14.20.

 

Ahora, si tenemos presente que Shim’on es el discípulo más destacado de todos y fue él quien lideró el movimiento restaurador después de la ausencia física de Iehoshua, entonces podemos entender que el contexto del dialogo no tiene sentido en que concluya diciendo apacienta (רְעֵה) mis ovejas, sino aprecia (רָעֵה) mis ovejas, en otras palabras lo que el Maestro no dice al futuro líder en su última frase es ‘aprecia a todos mis discípulos tal como me aprecias a mí’.

 

Una vez comprendido el contexto podemos entonces adecuadamente según el contexto hacer una traducción al español mucho mejor del texto hebreo que aquella hecha al griego.

 

De esta manera el texto en hebreo de donde se tradujo al griego debió ser así: (leer de derecha a izquierda)

21.15

אתי	התאהב	יוחנן	בן	שמעון
a mí	me amas	Iojanan	hijo de	Shim’on

 

אותך	ארעה	שאני	יודע	אתה
a tí	quiero	que yo	sabes	Tú

 

טלאי	את	רָעָה
mis corderos	a	apacienta

 

21.16

אתי	התאהב	יוחנן	בן	שמעון
a mí	me amas	Iojanan	hijo de	Shim’on

 

אותך	ארעה	שאני	יודע	אתה
a tí	quiero	que yo	sabes	Tú

 

צאני	את	רעה
mis ovejas	a	pastorea

 

21.17

אתי	התרעה	יוחנן	בן	שמעון
a mí	me quieres	Iojanan	hijo de	Shim’on

 

אותך	ארעה	שאני	יודע	אתה
a tí	quiero	que yo	sabes	tu

 

צאני	את	רעה
mis ovejas	a	quiere

 

Nuestra traducción es similar a la del texto griego menos en la última frase donde hemos restaurado “aprecia (רָעֵה) mis ovesjas” en lugar de “apacienta (רְעֵה) mis ovejas”.

 

Traducción nuestra del Libro Edut haTalmid haAhuv (El testimonio de Lazar 21.15-17):

 

21.15    Shim’on Ben Iojanan, ¿me amas (אָהַב)?

…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).

Apacienta (רְעֵה) mis corderos.

 

21.16    Shim’on Ben Iojanan ¿me amas (אָהַב)?

…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).

Pastorea (רָעָה) mis ovejas.

 

21.17    Shim’on Ben Iojanan, ¿me aprecias (רָעֵה)?

…tú sabes que te aprecio (רָעֵה).

Aprecia (רָעֵה) mis ovejas.