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viernes, 18 de mayo de 2012
Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: Toldot Iehoshúa, pereq 27 (Mt. 7.12)
Rabenu Iehoshua dijo:
"Todo lo que deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, ésta es la Torá y las palabras de los N'viim" (Toldot Iehoshúa, Pereq 27 [Mt.7.12])
¿Qué significa esto? Algunos dirían: 'Esto quiere decir que amar al prójimo es el mensaje de la Torá y los Profetas'. Esa es una comprensión simple, pues basados en ella también podrían decir: 'No necesito de ninguna otra mitzvá, ya que yo puedo amar a mi prójimo sin necesidad de todo lo demás'. Pero la verdad es que la enseñanza de Iehoshúa es otra, más profunda.
Cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa:
"Rabi, di cual es la mitzvá g'dolá (el mandamiento más importante) de la Torá. Le dijo: "Amarás al Eterno con todo tu corazón, con todo tu ser, y con toda tu fuerza". Esta es la primera [mitzvá]. La segunda es semejante: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím".
Es decir, 'de estas mitzvot se derivan...'.
El hecho de ser las dos más importantes significa que en ellas está la clave de la Torá y los N’viim. La enseñanza de Iehoshua es la siguiente: 'la clave para obedecer la Torá es el Altruismo, decir no al Egoísmo y al Egocentrismo'.
¿Por qué? Porque el egoísmo y el egocentrismo son el mal que destruyen a la humanidad. Cuando el ser humano deja a un lado el 'Yo', y pone sobre él al Todopoderoso y a su prójimo como a él mismo, entonces fácilmente puede vivir la Torá, pues sin duda alguna, el Egocentrismo y el Egoísmo quedarán extirpados.
En cada Mitzvá está intrínseco el Amor al Creador y a la Humanidad, haciéndola el hombre se educa, se refina, de manera que si en la ejecución de una Mitzvá no esta presente el Amor (= Justicia, Equidad) no se ha cumplido realmente con la Mitzvá.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
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jueves, 17 de mayo de 2012
martes, 15 de mayo de 2012
sábado, 12 de mayo de 2012
El Peligro que se Esconde Detrás de la Rutina (por el Moreh Imanuel Salinas)
Después de la muerte de los 2 hijos de Aharón, el Eterno dice a Moshé, nuestro maestro: “que no entre en cualquier momento al santuario” (16:2).
Rashi se pregunta la razón, y contesta: “siempre me aparezco allí en la columna de mi nube, y allí se revela mi espíritu, por eso no debe formarse el hábito de venir” (Idem, Idem).
El hábito, la rutina, es el peor enemigo que tiene el sentimiento de santidad y elevación espiritual. Justo en el momento en que el individuo eleva su corazón al cielo y en su alma se encienden chispas de santidad, irrumpe con fuerza el hábito y la dinámica rutinaria y apaga bruscamente las brasas de la santidad, hasta que el fuego se apaga y desaparece.
Acaso hay persona alguna que se igualó a Aharón el gran Sacerdote que fue elegido por la piadosa tribu Levy y consagrado para servir en el Santuario.
Aharón, quien portaba la diadema en su cabeza y vestía el pectoral del juicio con los Urim Y Tumim, que traían respuestas claras y precisas y quien se preparaba siete días antes del servicio de “Iom Kipur” ejercitándolo para las necesidades del día sagrado. A Aharón le ordenaron: “que no entre en cualquier momento al santuario” ¿por qué?, porque “allí se revela mí espíritu – no debe formarse el hábito de venir”. No solo en el plano espiritual es peligrosa la rutina, también sentimientos naturales como “amor y simpatía” son apagados por la rutina – no solo son apagados, sino que pueden llegar a convertirse en indiferencia, aburrimiento y desprecio.
El rey sabio Shlomo, aconseja: "Esté tu pie raramente en la casa de tu vecino, no sea que se canse de ti y te aborrezca" (Mishle 25:17), también para un buen amigo, el hábito es un enemigo peligroso, y hasta puede convertir la amistad en enemistad.
Sobre esta situación clama el profeta: "Y dijo el Señor: Por cuanto éste pueblo se me acerca con su boca y me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria" (Ieshaiahu 29:13).
La rutina nos aleja de D-s, la boca y los labios continúan su rumbo, pero el entusiasmo y el fervor, el sentimiento y la chispa concentrados en el corazón han desaparecido.
¿Cómo combatir la inercia de la rutina?
Minuto a minuto hemos de renovar y dar vida a nuestros sentimientos y pondremos gran atención para que nuestro corazón no se enfríe con respecto a los planos hombres y semejante y hombre y elohim.
Rashi se pregunta la razón, y contesta: “siempre me aparezco allí en la columna de mi nube, y allí se revela mi espíritu, por eso no debe formarse el hábito de venir” (Idem, Idem).
El hábito, la rutina, es el peor enemigo que tiene el sentimiento de santidad y elevación espiritual. Justo en el momento en que el individuo eleva su corazón al cielo y en su alma se encienden chispas de santidad, irrumpe con fuerza el hábito y la dinámica rutinaria y apaga bruscamente las brasas de la santidad, hasta que el fuego se apaga y desaparece.
Acaso hay persona alguna que se igualó a Aharón el gran Sacerdote que fue elegido por la piadosa tribu Levy y consagrado para servir en el Santuario.
Aharón, quien portaba la diadema en su cabeza y vestía el pectoral del juicio con los Urim Y Tumim, que traían respuestas claras y precisas y quien se preparaba siete días antes del servicio de “Iom Kipur” ejercitándolo para las necesidades del día sagrado. A Aharón le ordenaron: “que no entre en cualquier momento al santuario” ¿por qué?, porque “allí se revela mí espíritu – no debe formarse el hábito de venir”. No solo en el plano espiritual es peligrosa la rutina, también sentimientos naturales como “amor y simpatía” son apagados por la rutina – no solo son apagados, sino que pueden llegar a convertirse en indiferencia, aburrimiento y desprecio.
El rey sabio Shlomo, aconseja: "Esté tu pie raramente en la casa de tu vecino, no sea que se canse de ti y te aborrezca" (Mishle 25:17), también para un buen amigo, el hábito es un enemigo peligroso, y hasta puede convertir la amistad en enemistad.
Sobre esta situación clama el profeta: "Y dijo el Señor: Por cuanto éste pueblo se me acerca con su boca y me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria" (Ieshaiahu 29:13).
La rutina nos aleja de D-s, la boca y los labios continúan su rumbo, pero el entusiasmo y el fervor, el sentimiento y la chispa concentrados en el corazón han desaparecido.
¿Cómo combatir la inercia de la rutina?
Minuto a minuto hemos de renovar y dar vida a nuestros sentimientos y pondremos gran atención para que nuestro corazón no se enfríe con respecto a los planos hombres y semejante y hombre y elohim.
domingo, 6 de mayo de 2012
¿Pertenecía Rabí Iehoshúa a Alguna Escuela del Primer Siglo?
PREGUNTA: ¿Pertenecía Iehoshúa mi'Natzrat a alguna escuela del primer siglo, a la de Hilel o la de Shamai? Si no es así, entonces, ¿de dónde provenía su autoridad, de los hombres o del Cielo?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: En la época del siglo I (era común) existían muchos Jasidim, personas piadosas, que no formaban parte de algún grupo o escuela en particular; estos eran personas muy elevadas como Iojanán Ben Zejaryá (o Iojanán HaMatbil), o Joni HaMeaguel, su descendiente, Aba Jilkiyá, entre otros. Esta es la línea de Iehoshúa de Natzrat: sus similitudes entre la escuela de Hilel y Shamai evidencian precisamente que no era miembro de alguna en particular, sino que, al igual que otros Jasidim, es obvio que concordaran o sincronizaran en las mismas ideas, sin que esto signifique que fueran parte de Bet Hilel o Bet Shamai.
La autoridad de Iehoshúa, así como la de Iojanán HaMatbil, viene de los Cielos; esto está muy claro en los Escritos de los Primeros Discípulos. Esta es definida en los textos como Koaj (poder), no Reshut (autoridad transmitida por otro maestro).
Es obvio que Iehoshúa, como cualquier otro Jasid de su época, estudió bajo la guía de grandes luminarias, pero estas no fueron las que le dieron la autoridad, que ya había sido predestinada desde la fundación del mundo.
Rabí Iehoshúa es una persona muy elevada, digna de imitar, con apenas 30 años crea un movimiento de Teshuvá en Israel, que aún 2000 años después sigue imperando aún sin su presencia física, esto no lo ha logrado otro jamás, esto es evidencia de la procedencia de su autoridad.
martes, 1 de mayo de 2012
Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: La Salvación Viene de los Judíos
El contexto del texto: "la salvación viene de los judíos", no es la religión ni la tribu de Judá. El contexto es un diálogo entre los Samaritanos y los Judíos. En el siglo I (E.C.), los Judíos equivale a todo el remanente de Israel que vivía en Judea y Galilea. Dice el texto:
(20) "Nuestros padres (samaritanos) adoraron en este monte (Guerizim), y vosotros (los judíos) decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar".
(22) "Vosotros (los samaritanos) adoráis lo que no conocéis; nosotros (los judíos) adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos".
En resumen, la victoria/liberación/salvación viene de los judíos (el remanente del pueblo de Israel) que quedó cuando el Reino del Norte, cuya capital es Samaria, fue expulsado y asimilado entre las naciones. Hasta el día de hoy, la salvación viene de los judíos.
Las Pruebas (por el Moreh Uri Coreas)
Penina VaYera
Las Pruebas
Por Uri Coreas
Pirqe Avot capitulo 5 Mishna 3 dice:
A diez pruebas fue sometido nuestro padre Avraham y se resistió a todas ellas demostrando así cuan grande era su amor [para Elohim].
Esta perla del Pirke Avot (capítulos de los padres) nos da una luz especial para poder entender una de las verdades que nosotros como pueblo hemos vivido y seguimos viviendo, y es el de recibir pruebas tras pruebas, así como Avinu Avraham fue probado como dice el Pirke Avot 10 veces, nosotros somos probados de muchas maneras y formas ya sea como nación o como individuos. Ahora viendo estas verdades surge una pregunta, y es: ¿Porque razón HaShem (Bendito Sea) prueba a Avinu Avraham? El Midrash explica estas pruebas de la siguiente manera, Tehilim 11.5: "Adonay prueba (examina) al justo; (continua el Midrash diciendo) pues el Justo acepta con amor las pruebas y los sufrimientos, mas el malvado se revela por cualquier contrariedad". La pregunta acá sería para tí: ¿Cómo aceptas tú las pruebas? ¿Cómo Justo? ¿O como Malvado?.
Este Midrash nos conecta Directamente con la Igueret Iaaqov ben Iosef (Santiago) 1.3, donde dice el Tzadiq: "Ajai (hermanos), cuando se encuentren en diversas pruebas, estímenlo como motivo de gran gozo".
Acá Iaaqov ben Iosef nos estimula a ver las pruebas con alegría, pero, ¿cómo puedo estar feliz por ser probado? Para poder entender esto, tenemos que ver la respuesta de porqué Adonay Elohenu prueba a Avraham Avinu; el Midrash nos dice nada más que Adonay prueba al Tzadiq, pero, ¿por qué? Porque las pruebas, queridos lectores, son oportunidades que nos otorga HaShem (Bendito Sea) para poder acercarnos, conectarnos y adherirnos a El, como está escrito en Sefer Devarim (Deuteronomio) 8.2: "Y te acordarás de todo el camino por donde te hizo andar El Eterno, tu Elohim, estos cuarenta años en el desierto, A FIN de afligirte y de probarte, para saber lo que había en tu corazón, si guardarías sus preceptos o no" (o sea si te vas a adherir a mí o no).
Notamos de este Pasuq el Primer FIN o propósito de la prueba y es: "el de probarte para saber lo que había en tu corazón, si guardarías sus preceptos o no". Ahora al superar el Primer Fin de la prueba ¿qué sucede? Sefer Devarim (Deuteronomio) 8.16: "...el cual te dio a comer el maná en el desierto, que no conocieron tus padres, a fin de afligirte y para probarte, para hacerte bien al final" (en el Porvenir).
Ahora podemos resumir que la Prueba tienen dos finalidades :
1) Para ver si guardamos o no la torah pero desde el corazón; o sea con el fin de cambiar internamente para actuar naturalmente y correctamente, y asi Caminar con HaShem.
2) Mejorar nuestro porvenir. Así que Tu decides cuanto tiempo durará la primera finalidad de la prueba; recuerda que el fin es tratar de que nosotros podamos hacer de la Torah un mensaje que cambie nuestro interior y poder asi llegar a la otra finalidad, que será HaShem mejorando nuestro porvenir.
Eso si recuerda: Tienes que aceptar las pruebas como un Tzadiq con Amor y Alegría.
Shabbat Shalom
Hatzlaja
Uri Coreas
10 Pruebas de Avinu Avraham:
1. Abraham se escondió durante 13 años del Rey Nimrod quien quería matarlo.
2. Nimrod lo lanzó en un horno de fuego.
3. El Eterno le ordenó a Abraham dejar su tierra y su casa.
4. Una hambruna lo obligó a salir de Canaan.
5. Los oficiales de Faraón secuestraron a Sarah.
6. Abraham hace la guerra para rescatar a su sobrino Lot.
7. El Eterno le dice a Abraham que su primogénito sufrirá bajo 4 reinos.
8. El Eterno le ordenó circuncidarse a él y su hijo Ishmael.
9. El Eterno le ordenó echar de su casa a Hagar e Ishmael.
10. El Eterno le ordenó ofrecer a su hijo Yitzak en el altar.
(Tomado de los articulos de www.natzratim.org)
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