lunes, 24 de diciembre de 2012

Los Natzratim No Son Mesiánicos


PREGUNTA: ¿Los Natzratim son acaso judíos mesiánicos?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Los Natzratim actuales, así como los antepasados Natzratim, y me refiero a todos los Talmidim Rishonim shel Rabenu Iehoshúa miNatzrat, no son Mesiánicos, ni Cristianos. Nuestra postura es la misma que cualquier judío Shomer Torá u'Mitzvot (observante de la Torá y los mandamientos).

No creemos en un Mesías que sea semi-dios o divino, sino en un Tzadiq, un Justo, un líder de nuestro pueblo, descendiente de David HaMelej, un ser humano espiritualmente más elevado que cualquiera de nosotros predestinado con el potencial de ser Mashíaj y todo lo que eso significa.

Para los Natzratim, la Torá y las Mitzvot siguen en efecto hasta el día de hoy, como dijo Rabenu:

אל תחשבו שבאתי להפר התורה אלא להשלים 
"Al tajashvu shevati lehafer HaTorá ela lehashlim"
(No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá, sino explicarla adecuadamente)

Los Escritos de los Primeros Alumnos de Rabí Iehoshúa NO son para nosotros un Brit Jadashá, NO son un nuevo pacto o un pacto renovado; sino que son las enseñanzas del Rabí de Natzrat y la de sus alumnos transmitidas por escrito. No son nada más que eso.

El hecho del término Meshijiyim (Mesianistas), o inclusive el término Iahadut Meshijí (Judaismo Mesiánico), NO tiene sentido, pues el Iahadut en sus raices es Meshijí o Mesianista. Decir que existe un Judaísmo Mesianista y uno No Mesianista es absurdo. Uno de los 13 principios del Iahadut dice:

"Yo estoy seguro con toda emunáh (firmeza) en la venida del Mashiaj".

Y por otro lado, en el Movimiento Natzratim nuestra creencia en un Mashíaj Ben David está tan viva como la de cualquier otro Hijo de Israel. Nuestros principios están en un Mashíaj que hace volver a Israel a la Torá, no que lo aleja de ella. En un Mashíaj que nos ayuda a cumplir con ese legado de ser Or laGoim (una luz a las naciones), ser una nación modelo.

No creemos en un Mesías como de que él mismo salva, ni que pueda otorgar vida después de la muerte, o que él mismo pueda expiar por otros humanos. ¡NO! Ninguno de esos conceptos Cristianos o Mesiánicos tiene base en las enseñanzas de Rabí Iehoshúa de Natzrat y la de sus primeros alumnos. El Mashíaj es Sulam Iaaqov (la escalera de Iaaqov), es el medio que nos permite acercarnos a HaShem, de regresar a la Torá. Él mismo NO salva a nadie, sino que a través de sus enseñanzas y de su misión de elevar a Israel, es que Israel logra adherirse al Eterno para entonces adquirir Kaparat Avonot (expiación de las iniquidades) SÓLO para aquel que hace T'shuvá (retorno), para aquel que reniega de sus pecados y vuelve al Eterno de todo corazón.

Sólo recibimos Kaparat Avonot de HaShem, de nadie más, sólo de Él (El Eterno), y es gracias al Mashíaj, por eso decimos: Zejutó Yaguen Alenu ve'al Kol Israel (que sus méritos sean sobre nosotros y sobre todo Israel). Porque él es el puente que nos conecta, que conecta a los hijos con El Padre. El hombre NO puede otorgar Kaparat Avonot, sólo HaShem.

Ese es nuestro Mashíaj, y nosotros como sus alumnos seguimos su ejemplo, nos transformamos en un medio o un puente para acercar a los descarriados de Israel a la Torá.

Esta es una invitación a todos los Judíos Mesiánicos que han abandonado el Cristianismo: Verdaderamente retornen a los caminos de la Torá, al Mashíaj Amití (verdadero Mashíaj), al Mashíaj de Israel. No al centro de adoración, sino al Tzadiq que dio su vida para que Israel se adhiriera al Todopoderoso, HaShem Itbaraj, con un corazón sincero para obedecer Torá u'Mitzvot.



FUENTE: www.natzratim.com

miércoles, 19 de diciembre de 2012

Comentario sobre Rabí Iehoshúa y su 'Fariseísmo'

por Avdiel Ben Oved


En sentido general, las conclusiones a las que llegó Mario Saban sobre Iehoshua no son nuevas. Ya Yoseph Klausner había concluído en lo mismo años anteriores.

Ahora, concluir en que Iehoshua era Fariseo es ilógico por varios motivos, por ejemplo: si Iehoshua fuese fariseo, también lo fueran todos sus discípulos. Las discusiones de Iehoshua con los Fariseos no fue por los mismos detalles legales que discutían la escuela de Hilel y Shamai, sino que fueron discusiones de principios de observancia. Si Iehoshua hubiese sido Fariseo, hubiese sido medio de orgullo para Shaul el Fariseo; en su lugar, encontramos que Shaul dice que el Fariseísmo no tiene comparación con lo que adquirió por medio de Iehoshua. Esto no significa que el Fariseísmo sea negativo, al contrario, fue un estilo de vida muy elevado del cual Iehoshua dijo que sus discípulos debían sobrepasar.

No hay que olvidar que en aquellos tiempos, como en los nuestros, la mayoría de los judíos no formaban parte de ningún movimiento en particular, era la minoría de los judíos quiénes se afiliaban a los movimientos, tal como sucede hoy. Por lo tanto, las similitudes entre los Fariseos y Iehoshua son naturales pues les unía a ambos la Torá.

Para comprenderlo de mejor manera, hay que tener presente que Iehoshua no tiene como objetivo fundar una nueva escuela, sino unificar a todo Israel. Por esta razón, vemos que tanto Fariseos como no-Fariseos lo siguen. La meta de Iehoshua es más que ser un Rabino con una escuela, él también es el Mashiaj, y en este sentido es el Rabino mayor de todos, pues él es el camino para vivir la Torá plenamente. Los profetas habian dicho que llegaría el momento en que Israel viviría la Torá por naturaleza propia; esto sería cuando Ruaj Ha'Qodesh sea internalizado en los hijos de Israel, esta realidad toma lugar gracias al Rabino Iehoshua el Mashiaj, por esta razón cualquier judío observante encontraría en el Mashiaj su esperanza de vivir justamente la Torá, sin dejar de ser Fariseo o de cualquier otra escuela.




(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

viernes, 16 de noviembre de 2012

Las Diez Tribus Perdidas

PREGUNTA: Tengo una pregunta, ¿será posible algún día encontrar las diez tribus perdidas de Israel? De antemano agradezco que le hayan dado lectura a mi pregunta.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Es interesante saber que el Reino de Iehudá no estaba formado solo por la Tribu de Judá, sino que algunos de Benjamín (I Reyes 12.21-23; II Crónicas 11.1,10,12; 14.8), también Levitas (11.13-14), algunos de Efraín, Manasés, Simeón (15.9), y algunos de las otras tribus (11.16).

Es humanamente posible que "algunos" de los descendientes del Reino de Efraín aparezcan, pero no "todos". Es humanamente imposible que el REINO de Efraín regrese.

Yo creo, personalmente, que las profecías relacionadas con este tema, hoy también pueden tener una aplicación en los descendientes de Israel en sentido general que fueron esparcidos y mezclados, así como el Reino de Efraín en la antigüedad. Creo que lo que le sucedió a los habitantes en el Reino de Efraín se ha repetido en más de una ocasión en nuestro pueblo. Basado en esta idea, sí es humanamente posible que Efraín (los dispersos en el exilio - no literalmente las 10 tribus) pueden aun regresar.

Todos los 'hispanos' que hoy están 'regresando' e incorporándose a Israel no son descendientes de las 10 tribus perdidas, sino descendientes de judíos que fueron asimilados debido a la Inquisición, en cierto sentido podemos aplicar el 'regreso de Efraín' a este acontecimiento.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

miércoles, 7 de noviembre de 2012

Shaúl y la Mujer

PREGUNTA: Una pregunta para salir de la duda: Shaul dice que la mujer no enseñe al varón. Este es el pasaje: 1 Timoteo 2:8-15 (RV 1960). ¿A qué se refiere Shaúl con esa afirmación? Este es el verso al que me refiero: "Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio".

RESPUESTA  A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shalom. El texto se refiere a la mujer hebrea/judía en sentido general. Shaul insta a la mujer a que siga la ética que se desprende de la Torá (y todo el Tanaj).

La mujer por naturaleza es receptora, y el varón es el que entrega. Esto no le quita dignidad a la mujer en ningún sentido, al contrario, nos ubica en nuestra posición como seres humanos. Tampoco esto quita que la mujer pueda ser 'líder' dentro de su contexto como mujer, como el caso de Devora y Miriam (hermana de Moshe).


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)