PREGUNTA: Shalom. ¿Se puede tener sexo en Shabat?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado.
En Shabat es lícito practicar todo aquello que vivifica el espíritu, y de igual modo que santifica este día tan anhelado por los Bene Israel. Si algo se hace por complacer el cuerpo de manera egoísta, ya no seria santificar el Shabat, pues el altruismo estaría ausente.
Nosotros, los observantes de la Sagrada Torah, no "tenemos sexo" para satisfacer los deseos de la carne, sino que tenemos relaciones sexuales para complacer y hacer feliz a nuestra pareja, anteponiendo siempre el altruismo, y de esta manera practicamos la Qedusháh (Santificación), en caso de que esta acción ocurriera en Shabat. Hablamos de Kavanáh en la observancia de cada evento que nos señala la Sagrada Toráh.
La pregunta sería:
¿Qué incluye la Kavanáh de cada persona antes de recibir el Shabat?
Cuando el marido y la mujer se juntan en el acto de intimidad sexual, están literalmente uniéndose el uno al otro. Las diferentes fuerzas dentro de ellos pueden entonces surgir y unificarse para formar una unidad.
¿Qué hay de malo en practicar la Iejidáh (Unidad)?
El nivel superior de las relaciones maritales sólo en Shabat corresponde a los misterios más profundos de la Toráh, donde se genera una relación más íntima con HaQadosh Baruj Hu (Likutey Moharán I, 11:5-6).
Esto es, específicamente, respecto a las relaciones sexuales con la pareja que legalmente ha sido así desde la perspectiva de la Sagrada Toráh.
Ahora, las relaciones prohibidas incluyen cohabitar con una mujer en el momento de su menstruación, o con una mujer que aún no se ha purificado, aunque sea la propia esposa; el adulterio, el incesto, y la homosexualidad. Varias de estas relaciones son llamadas "abominaciones" por la Sagrada Toráh (ver Vaiqrá/Levítico, capítulos 15 & 18).
El alma fue creada para buscar la espiritualidad. Toda actividad sexual prohibida por la Sagrada Toráh levanta una barrera espiritual, debido a la naturaleza de la unión que tiene lugar entre los dos individuos. Unir el alma con el alma de otra persona en una relación prohibida, crea una unión con el otro lado que es muy difícil de revertir, según nos explica Bereshit Rabah 80:10.
Hacer feliz a las personas y otorgarles vida es más justo que encerrarse en una monótona liturgia que al final no daría reposo, sino fatiga.
El Talmud enseña que es necesario, antes de la relación marital, eliminar de la mente la ira y los pensamientos impropios, de modo que la unión pueda tener lugar en una atmósfera de amor, en paz y armonía. Las relaciones deben ser encaradas con recato, y con el reconocimiento del tremendo poder que es capaz de generar la pareja (Nedarim 20a-b).
En conclusión, la práctica de relaciones maritales en Shabat es una decisión en conjunto de la pareja, con el objetivo de buscar la Santificación, mediante los tres juicios de la Sagrada Torah:
1) Jésed (Bondad).
2) Emét (Verdad).
3) Emunáh (Fidelidad).
Sefer Toldot Iehoshua, capítulo 98 (Mateo 23:23).
¡Saludos!
(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)
sábado, 9 de noviembre de 2013
miércoles, 6 de noviembre de 2013
Comentario: Un Gran Secreto sobre la Verdadera Mujer Hebrea
por Uri Coreas
La Mujer Hebrea tiene el poder y autoridad (כח) de manifestar y revelar la santidad en todos los sucesos de la realidad; es por ello que la mujer tiene la Midá de Tzniut (צניעות), la cual le permite no enfocarse en lo superficial y material, sino en lo esencial y espiritual.
En la actualidad, la mujer se enfoca más en como vestir, en como embellecer su exterior (lo cual no es negativo); sin embargo, en ese afán, se olvidan de lo primordial que es la esencia, la espiritualidad.
La Mujer que viste de manera indecorosa es como que envía un mensaje: "No tengo belleza interna, por lo cual necesito mostrar mi cuerpo para llamar la atención".
La mujer que tiene Tzniut/recato es como si enviase un mensaje diciendo: "Si bien es cierto mi belleza física es importante, lo mejor de mí está en mi interior, por ello, no necesito mostrar lo de afuera".
A la hora de encontrar un esposo, la mujer sin Tzniut encontrará a alguien que valorará y se enamorará sólo lo que se ve (su físico); cuando este, ya con los años se "deforme", no encontrará nada en el interior, por lo tanto se alejará. Sin embargo, la mujer que mantiene el Tzniut atraerá a un hombre que amará su esencia, y cuando su físico cambie, el amor de su amado no cambiará, sino que aumentará a medida que ella embellezca su interior.
martes, 5 de noviembre de 2013
¿Con quien se casó Caín si él estaba solo en la Tierra?
PREGUNTA: Buenas tardes. Tengo una duda y quería ver si ustedes me la podrían responder.
De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?
De antemano gracias.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.
Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.
Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.
La formación del Ish
En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):
En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.
En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:
Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.
Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:
Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:
"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".
Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.
En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.
¿Qué podemos concluir de aquí?
Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM: אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).
Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?
Capítulo 4:14:
"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".
Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.
Esperando mi respuesta llene sus dudas.
Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
De acuerdo con la biblia, en donde narra en Génesis que cuando Caín mata a su hermano se va de donde está, y se casa y forma una ciudad, la pregunta sería: ¿Con quien se casó, si solo estaba Caín y Abel?
De antemano gracias.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom javer, muy interesante su pregunta.
Esta duda es muy importante, porque aquí se demuestra a simple vista que los textos toraicos no son simples narrativas históricas o cronológicas, como lamentablemente lo percibe el mundo.
Para poder comprender este tema, debemos de tocar un poco el punto de la creación del Adámico ("ser Humano") y poder ver lo que nos revela la Torá en sus pasajes.
La formación del Ish
En el verso 26 del primer capítulo de Bereshit, se describe por primera vez la formación del Adam ("ser humano"):
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ
vaYomer Elokim, Naasé Adam be'tzalmenu ki'demutenu
"Y Dijo Elokim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza".
En este versículo, muchos traducen "ADAM" como hombre, y lamentablemente el pensamiento occidental inmediatamente identifica al varón en este pasaje, siendo que "ADAM" puede y debería ser entendido como "Ser Humano" sin necesariamente identificar a varón o a la mujer, sino a la especie humana en sí, este es un punto importante para ver más claro el mensaje que envía la Torá y poder llegar al objetivo de su pregunta.
En el siguiente versículo (27), sí se hace ya la referencia a la dualidad del Adámico (Ish ve'Isha), otorgándoles la Berajá:
וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ
va'Yomer lahem Elokim p'ru u'rvu u'mileu et-ha'aretz
"Y les dijo Elohim: fructificaos y multiplicaos, llenad la tierra..."
Hasta este punto, estamos de acuerdo que ya se habló de la formación del hombre y la mujer como especie sobre la tierra, y su única misión era llenarla.
Después, en breve manera, podemos observar que el relato del capítulo 2 cambia de estilo, y habla de la conclusión de la creación de los cielos y la tierra, pero nuevamente habla de la formación del Hombre en el verso 7 y dice:
וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם, עָפָר מִן-הָאֲדָמָה, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו, נִשְׁמַת חַיִּים
VaItzer H" Elokim et-haAdam, afar min-haAdama, va'ipaj be'Apav nishmat Jaim
"Formó Adonai Elokim al Ser Humano del polvo de la tierra y le insufló en sus narices hálito de vida y se convirtió en un ser viviente".
Aquí podemos encontrar muchos misterios que nos revela la Torá: El primero notamos que ya no se utilizó la misma palabra que en un principio (1:26) "Hacer/Hagamos", sino que notamos que utiliza "va'Itzer/Y formó", es decir, que no solo se creó la materia como en un principio, sino que se "formó" un propósito para este ser humano creado previamente. Esto lo logramos entender porque, en el mundo de "Yetzira/Formación", está relacionado el nombre de H", el nombre de las 4 letras que trae consigo el propósito del cumplimiento de los mitzvot. Por ello, en nuestra tradición es costumbre decir en las tefilot:
"En aras de la unificación del Santo Bendito Es, con su presencia, con temor y amor, amor y temor, a fin de unificar su nombre inefable, en nombre de todo Israel... etc".
Es decir, que al cumplir los mitzvot, el propósito como HUMANIDAD logramos la unificación de ese NOMBRE FORMADO en nuestro cuerpo y en nuestra postura, aquí es donde precisamente cumplimos el propósito de la formación del ADAM, y no como el versículo 1:26 donde solo se habla de "Hacer" al hombre como simple especie.
En mi punto de vista, y claro no es la única opinión, creo que el hecho de la creación del versículo 1:26 hasta el versículo 2:7, pudieron pasar muchos años, y no podemos descartar una evolución de un hombre primitivo hasta un hombre con intelecto, es decir, con Nishmat Jaiim/soplo de vida, inteligencia, Neshamá.
¿Qué podemos concluir de aquí?
Que Adam no fue el primer hombre sobre la tierra, pero sí fue el primer hombre en tener Nishmat Jaiim. En un principio se hizo la especie humana y más tarde se le dio un propósito, tomando un hombre y entregándole la sabiduría del universo y un legado, Adam ha Rishon. Este propósito lo podemos ver en el acróstico de ADAM: אדם Alef, Dalet y Mem, donde este propósito comenzó a tomar forma con Avraham (א), se confirmó con David (ד), y llegará a su conclusión con el Mashiaj Ben David (ם).
Si esto fuera una simple opinión, sería interesante ver porqué Caín tenía miedo de que alguien lo matara. ¿Acaso ya existía humanidad en otros lugares?
Capítulo 4:14:
"He aquí que me has expulsado - este día - de la faz de la tierra. De Tu presencia habré de ocultarme y seré errante recorriendo la tierra. ¡Y ocurrirá que cualquiera que me encontrare me podrá matar!
15 Le dijo Adonai: Por lo tanto, todo el que matare a Caín, siete veces será castigado. Puso Adonai un signo a Caín para que no le matase nadie que le hallase".
Como último punto, los Midrashim actuales describen que Hevel y Caín nacieron con hermanas gemelas cada uno, y cada uno se casó con sus hermanas; pero Caín deseaba a las hermanas gemelas de Hevel, y por ello lo asesinó también. Igual es una interpretación que podrá encontrar en la literatura yehudí.
Esperando mi respuesta llene sus dudas.
Biniamin Ortiz
Mov. Natzratim México.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
lunes, 4 de noviembre de 2013
Los Nuevos Inquisidores entre los Ex-Mesiánicos
Por Avdiel Ben Oved
Algo sorprendente está ocurriendo en los últimos años dentro de los círculos religiosos cristiano - mesiánico. Hemos recibido varios e-mails de diferentes personas y familias que han pasado por una misma experiencia desagradable, la traición. ¿De que se trata? Amistades unidas por una misma fe han sido destruidas no solo por un cambio de religión de alguna de las partes sino por traición a la amistad, por falta de moral y ética.
Para clarificar el tema hemos solicitado el permiso de una de las familias que nos han compartido su testimonio para hacerlo público. He aquí el testimonio de la familia Roca:
"…fue una linda y sincera amistad la que tuvimos por varios años. Nos conocimos profesando el Cristianismo y con el pasar del tiempo ambos, ellos y nosotros, fuimos parte del movimiento Mesiánico, habiendo entendido que el Cristianismo como religión no proyectaba realmente las enseñanzas autenticas de Yeshúa hamashiaj. Pasado 2 años en una Congregación Mesiánica y descubriendo que nuestros apellidos era de origen Sefarditas, también ambos percibimos que había algo más que en aquella Congregación faltaba, allí era una especie de Babilonia, una mezcla de dos religiones, Judaísmo y Cristianismo, así que decidimos integrarnos a una Sinagoga local. Muchas preguntas se nos hicieron en la Sinagoga, de dónde veníamos, y por qué queríamos ser parte de esa Sinagoga en particular. Pero como ya teníamos cierto conocimiento del mundo judío, pasamos como si fuésemos judíos por toda una vida sin tener que revelar nuestra creencia en que Yeshua es el mashiaj. Ese fue el comienzo del fin de nuestra relación amistosa. Con el pasar del tiempo, nuestras amistad se fue enfriando, y nosotros no entendíamos el por qué. Hasta un "buen" día en que ellos nos confiesan que ya no creen que Yeshúa sea el mashiaj, pero si tan solo hubiese sido eso creo que nuestra amistad hubiese durado, ellos comenzaron a maldecir a Yeshúa con una serie de insultos que yo no podría repetir. Para mi sorpresa, la presidencia de aquella Sinagoga me informan que yo y mi familia no podíamos ser miembros de la Sinagoga, porque creíamos en Jesús y "los judíos no creen en Jesús". En ese momento supe que nuestra relación de amistad había llegado al fin, los que pensábamos que eran nuestros amigos nos habían delatado diciendo que éramos Cristianos, Misioneros infiltrados…. hasta el día de hoy no logro entender como esto pudo pasar, yo nosotros no somos cristianos y mucho menos misioneros… ¿Por qué tantos años de amistad se destruyen de esta manera?..."
Similar a este testimonio hay otros, donde personas que una vez estuvieron en las Iglesias y Congregaciones Mesiánicas ahora acusan con la Organización Anti Misionera violenta Yad La-Ajim a otros Mesiánicos de ser misioneros cuando en realidad esto no es cierto. Aunque muchos "mesiánicos" son en efecto misioneros hay un sin numero que no lo son. Pero ¿por qué sucede esto? -nos preguntan. La respuesta se hace obvia si tenemos presente nuestra historia pasada, pues todo se repite en nuestro mundo, el carácter humano con sus virtudes y defectos se repite en diferentes generaciones.
En la época de la Inquisición en España donde fuimos perseguidos bárbaramente, increíblemente los que mas apoyaron esta causa -aparte de los Reyes de España- fueron Judíos Delatores, llamados en hebreo Moserim o Malsinim (Delatores), judíos que para identificarse como Conversos Cristianos delataban a cualquier otro judío observante. A estos Malsinim (Delatores) no les bastaba comer marrano (cerdo) en público, o profanar el Shabat realizando labores ilícitas los sábados, como testimonio de su reniego al Judaísmo, sino que además de esto delataban a sus "hermanos" judíos de practicar el Judaísmo a escondidas. Tanto fueron los casos de los Malsinim (Delatores), que hoy en el diccionario de la lengua española aparece la palabra hebrea Malsin (singular de Malsinim - Delatores) como una palabra española, con el mismo significado hebreo: 'Chivato' o 'Soplón'.
Que ironía! hoy se repite la historia de forma inversa. Ahora los Malsinim (Delatores) son los Cristianos y Mesiánicos Renegados, que delatan ante las "autoridades judías" a los que una vez fueron sus "hermanos" y que ahora aunque dicen ser judíos siguen "creyendo en Yeshúa" a escondidas, y esto lo hacen con el mismo fin que lo hicieron los Malsinim (Delatores) en la Inquisición española, aquellos Malsinim delataban a los demás judíos observantes con el fin de mostrarle a las autoridades Católicas que ya ellos habían renegado del Judaísmo y ahora eran sinceros devotos conversos al Cristianismo. Hoy los Delatores Ex Cristianos y Ex Mesiánicos delatan a sus "hermanos" para mostrarle a los que llaman "autoridades Judías" que ya ellos han renegado del Cristianismo, que son tan sinceros en desear el título "judío" que inclusive son capaces de traicionar a sus hermanos.
Finalmente, tal como nos da testimonio la familia Roca, la ultima prueba por la que pasan estos Malsinim (Delatores) es la de "Maldecir al que un día llamaron Yeshúa el Mesías". Esta es otra ironía, pues así como los judíos conversos se salvaban si confesaban en público su creencia en Jesús Cristo, hoy los Malsinim (Delatores) muestran su "judeidad" maldiciendo y declarando públicamente "ya no creo en Yeshúa". Esta actitud no tiene nada que ver con religión alguna, esto tiene que ver con la clase humana, con la moral y la ética.
Entendemos perfectamente que alguien hoy sea Cristiano y mañana quiera ser Musulmán o Judío, cada ser es un libre pensador. Pero lo que no entendemos como algo razonable es que exista la necesidad de "Maldecir" a aquel por medio del cual llegaste a lo que hoy llamas "la verdad". Los Delatores ex mesiánicos se allegaron a lo que ellos definen como "Judaísmo" por medio de las enseñanzas del que un día llamaron "Yeshúa el Mesías", no me refiero a Jesús, el personaje de ficción religiosa, sino al personaje histórico, ¿cómo puedes maldecirlo? Si crees que no es el Mashiaj, esta bien, también es entendible, cada quien es un libre pensador. Pero lo que no entendemos es que si un hombre está a punto de ahogarse y se le extiende la mano de ayuda, ¿podrá este hombre ser tan ingrato y malvado que luego maldiga a quien le ayudo? Sí!, hemos comprobado que si existen este tipo de personas.
Aquellos que no han percibido esta triste realidad, les invito a que busquen en el mundo de la Internet y serán testigos. El siguiente es un ejemplo claro de ello:
En el video titulado: Part 2: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=BomDZRq715c) notarán a un ex-mesiánico entrevistando a otro ex-mesiánico. Note entre los minutos del 5:2 al 5:40 como el que entrevista obliga al entrevistado ha realizar una Declaración Pública de tipo religiosa: "¿Cuál es la Palabra de Dios… la Biblia Cristiana o la Judía?". Luego entre los minutos del 5:53 al 6:30 lo vuelve a obligar hacer otra Declaración Pública: "¿Crees en Jesús como tu salvador?".
De esta manera el Delator manifiesta ante los judíos que el si es un judío "de verdad" porque reniega en público de sus creencias anteriores.
Luego en otro video titulado: Part 3: Messianicos (http://www.youtube.com/watch?v=f-2PAslaa2E) el ex-mesiánico que entrevista declara abiertamente su aspiración entre los minutos 6:57 al 7:15: "regresar a una sinagoga judía ortodoxa". Por supuesto que es una incongruencia pues siendo el de origen cristiano no puede "regresar" a donde nunca estuvo. Pero lo mas sobresaliente es lo notable que se hace ver su simple meta final: PODER ENTRAR A UNA SINAGOGA JUDIA ORTODOXA. Esta es la aspiración de los Delatores ex-mesiánicos, poder ser aceptados dentro de la Comunidad Judía Ortodoxa, y para lograrlo harán todo lo que sea necesario. Repito cada quien es un libre pensador y todos los seres humanos tenemos nuestras propias aspiraciones, pero el problema radica cuando para lograr estas aspiraciones tenemos que ir en contra de los principios morales y éticos que sostienen a la humanidad, como el respeto, la honra, la dignidad y la amistad.
Avdiel Ben Oved
FUENTE: www.natzratim.com
domingo, 3 de noviembre de 2013
sábado, 2 de noviembre de 2013
Sobre "Hablar en Lenguas"
PREGUNTA: ¡Shalom! No sé si ya se realizó la siguiente pregunta, y si es así, una disculpa. En Hechos de los Apóstoles, ¿qué significado, o más bien, qué es el hablar en lenguas? Es decir, cuando en shavuot, dice la escritura, que fueron repartidas lenguas como de fuego.
Bendiciones del Eterno.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. Lo que sucede es que, en ese contexto, estaban reunidos muchos judíos asimilados que venían de todas las regiones con el término "asimilados". Vemos la clave de ese relato, pues podemos visualizar que estos judíos ya no hablaban hebreo, ni tenían la Brit Milá, entre otras cosas.
En Israel había ocurrido algo impactante: ¡La manifestación del Melej HaMashiaj ya era un hecho! Y sin duda, ese mensaje tenía que ser llevado a todo Israel, pero también a todos los judíos asimilados, para que retornaran a la Torá.
Pero había un impedimento: el idioma.
HaShem derramó la Ruaj en ese momento sobre los Talmidim de Rabenu, y ellos pudieron hablar "lenguas/idiomas" para que todos los presentes comprendieran el mensaje.
Esto ha sido mal entendido, y se piensa que la única manera que se manifiesta la Ruaj haQodesh es a través de las lenguas. Esto sin duda es un error, ya que la manifestación de la Inspiración Divina está sujeta a la situación en la cual se encuentre cada Yehudí.
Espero esta breve respuesta ayude a esclarecer su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Bendiciones del Eterno.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom. Lo que sucede es que, en ese contexto, estaban reunidos muchos judíos asimilados que venían de todas las regiones con el término "asimilados". Vemos la clave de ese relato, pues podemos visualizar que estos judíos ya no hablaban hebreo, ni tenían la Brit Milá, entre otras cosas.
En Israel había ocurrido algo impactante: ¡La manifestación del Melej HaMashiaj ya era un hecho! Y sin duda, ese mensaje tenía que ser llevado a todo Israel, pero también a todos los judíos asimilados, para que retornaran a la Torá.
Pero había un impedimento: el idioma.
HaShem derramó la Ruaj en ese momento sobre los Talmidim de Rabenu, y ellos pudieron hablar "lenguas/idiomas" para que todos los presentes comprendieran el mensaje.
Esto ha sido mal entendido, y se piensa que la única manera que se manifiesta la Ruaj haQodesh es a través de las lenguas. Esto sin duda es un error, ya que la manifestación de la Inspiración Divina está sujeta a la situación en la cual se encuentre cada Yehudí.
Espero esta breve respuesta ayude a esclarecer su pregunta.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Sobre la Parábola del Rico y Lázaro
PREGUNTA: Shalom. ¿Cómo se puede interpretar el siguiente relato de Iehoshua Maasav v'Torató, capítulo 16, versículos 19 al 31?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.
El relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.
Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.
En el hombre rico, es mencionado que vestía de color púrpura, y esta es una clave importante, pues este color era usado por el Imperio Romano. Lo esencial de esto, es que aquel Yehudí vivía bajo costumbres romanas y como un romano tal.
En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?
Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.
Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:
"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."
Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu [842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.
¡Saludos!
Biniamin Ortiz.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Excelente el comentario de Biniamin Ortiz (בנימין אורטיז), como siempre.
El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom estimado.
El relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.
Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.
En el hombre rico, es mencionado que vestía de color púrpura, y esta es una clave importante, pues este color era usado por el Imperio Romano. Lo esencial de esto, es que aquel Yehudí vivía bajo costumbres romanas y como un romano tal.
En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?
Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.
Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:
"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."
Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu [842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.
¡Saludos!
Biniamin Ortiz.
RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Excelente el comentario de Biniamin Ortiz (בנימין אורטיז), como siempre.
El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik y un Rashá. Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.
También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:
- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.
- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.
Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.
¡Saludos!
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
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