El Mashiaj y el Shabat

PREGUNTA: Moreh, una consulta. Hablando con un teólogo cristiano, me increpó que no deberíamos guardar Shabat porque "el cristo" es el Shabat. ¿Existe un fundamento para esto? Se que se lo debí preguntar a él, pero quería exponerlo acá para aprender la forma de como poder afrontar esta teoría, o si tiene raíz de verdad.

RESPUESTA A CARGO DEL RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado, gracias por confiarme su pregunta.

El Shabat equivale a "Cese", cuando cesamos nuestras labores en un día particular estamos santificando un tiempo, esto es, la elevación de un día del plano físico a uno espiritual, estamos priorizando la espiritualidad por encima de la materia.

Cuando en la "Carta a los Hebreos" dice que el Mashiaj es nuestro (= de Israel y los que lo componen) Shabat, es en sentido simbólico, así como el mismo autor compara el Shabat a la "entrada a la tierra de Israel"; el Mashiaj no es un día, sino que simboliza la redención espiritual, la llegada a casa y el cese de nuestras labores pasajeras.

El hecho de que el Mashiaj simbolice el Shabat, no significa que el Shabat ha sido abrogado. Es una simbología, no literal. El Mashiaj dijo: "yo soy el pan que bajó del cielo"; si los teólogos cristianos toman literalmente que el Mashiaj es el Shabat, y consecuentemente no guardan/santifican el Shabat, entonces también tendrían que dejar de comer literalmente, porque el Mashiaj es el pan. El Mashiaj dijo: "yo soy la luz"; si fuese literalmente, entonces los teólogos cristianos no deberían de usar luz en sus habitaciones.

La cuestión es que los teólogos cristianos toman literal o espiritual de acuerdo a su conveniencia, en este caso según su teología de "reemplazo" y de "abrogación de la Torá". Usar el texto de Hebreos ("el Mashiaj es nuestro Shabat"), para plantear que no es necesario guardar el Shabat, es un abuso del texto, una falta de respeto con el autor, es una horrorosa manipulación del texto.


Saludos cordiales.



(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).

Comentario sobre las Mitzvot, Halajot, y Midot

por Jananya Ben Yosef

Mitzvot y Halajot

Se tiene el objetivo de clarificar las mitzvot y su aplicación contemporánea a través de una Halajá que, basada en el espíritu de la Torá, logre una transformación positiva en el ser humano de adentro hacia afuera.

Para establecer una Halajá (la aplicación de las mitzvot), no solo es importante haber estudiado lo que expertos en el área han explicado previamente, sino que también hay que tomar en cuenta el contexto que rodea la mitzvá en el texto de la Torá, y conocer la esencia misma de la mitzvá. Para ello, hay que saber que las mitzvot en la Torá están expresadas en un contexto histórico, social y cultural (ej. necesario comprender las razones sociales y culturales de la mitzvá, es necesario saber y conocer hebreo, el lenguaje en que fueron expresadas las mitzvot). Este proyecto esta inspirado en las palabras de los Neviím:

"Pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré". (Irmiahu cap. 31).

"Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim y guarden y hagan mis Mishpatim" (Iejezqel 36.26-27).


Las Mitzvot y las Midot

Del Sefer Bereshit aprendemos que El Eterno creó al ser humano "Be-Tzelem Elohim" (a la imagen divina – Gen.1:27).

¿De qué manera podemos percibir el Tzelem Elohim?

Esta imagen divina se manifiesta en las midot (los rasgos de carácter, los atributos, las cualidades), y en razón de las midot fueron dadas las mitzvot, porque las mitzvot tienen el propósito de perfeccionar las midot. Por lo tanto, para lograr este propósito, es necesario que aquel que practica las mitzvot:

1) Conozca las razones de cada mitzvá, porque este conocimiento creará la consciencia necesaria para perfeccionar las midot. El Eterno creó al ser humano con raciocinio, por lo tanto, preguntar no es un acto de rebelión, sino un acto natural del ser humano que desea saber.

2) Tenga la intención debida al realizar las mitzvot, porque solo así alcanzará el propósito de ellas y se conectará con Aquel que dio las mitzvot.

3) Finalmente, la luz de las mitzvot solo será recibida en aquel que las vive deleitándose en ellas, no en quien las hace mecánicamente.

Hechos: Introducción y Capítulo 1

por Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Mashal 'El Sembrador' (Ha-Zorea) de Iehoshua miNatzrat

por Avdiel Ben Oved

FUENTE: www.natzratim.com

Comentario sobre el Número 9

por Imanuel Ben Efraim

El 9 es el número que representa la verdad y que representa el bien. ¿Por qué? El valor numérico de la palabra "Verdad" [אמת] (en hebreo "Emet") es 441, cuyos números sumados suman 9.

El número 9 tiene la particularidad de que el resultado de cualquier multiplicación que se haga con 9, la suma del resultado nos dará 9 (por ejemplo: 9 x 3 = 27, 2 + 7 = 9, y de igual manera con cualquier multiplicación que se haga con 9). La verdad es inalterable.

Así también, todo lo relacionado con el número 9 es bueno. Algunos ejemplos de esto:

La primera vez que aparece la letra "Tet" [ט] (valor numérico es 9) en la Torá, es en la palabra "Tov" [טוב] (Buena).

Bereshit 1:4:

"וירא אלהים את-האור כי-טוב"

"D'os vio que la luz era buena"

También dice el Talmud:

"La persona que sueña con la letra "Tet" (9), es muy buena señal".
(Baba Kama 56:2)

En el libro Berid Menuja está escrito lo siguiente:

"Quiero que sepas y que tengas una tradición: El mes 9 es el mejor mes de todos los meses, es un mes de voluntad, y el día 9 de este mes, es el mejor de todo el mes, y la novena hora del día desde que amanece es la mejor hora del día".

Sobre los Pactos hechos con el Hombre

PREGUNTA: Moré Iosef, ¿se puede saber el por qué HaShem nunca hizo pactos con las mujeres, y si con hombres a lo largo de la historia bíblica?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Cuando la Toráh menciona los pactos hechos con el hombre (Adam), ahí en ese término encierra a ambos sexos, pues el término hebreo Adam significa: terraqueo/humano/humanidad, etc.

Notemos lo que nos dice el texto de Bereshit 5:2:

Zajar uNeqeváh Beraham vaIevarej Otam VaIqrá Et Sh'mam Adam...
(Varón y hembra los creó, los bendijo y llamó sus nombres Adam...)

Por otra parte, notamos en casos específicos como Avraham Avinu fue llamado a hacer un pacto con El Eterno, y la pregunta que surgiría aquí es:

¿Por qué no se hizo el pacto con Saráh?

Si notamos en la Parashat Vaierá, se nos muestra el alto nivel de espiritualidad que esta mujer tenia, tanto así que, en un asunto de familia en el cual el exceso de bondad de Avraham, era preciso que ella tuviera la razón, y es por eso que El Eterno ordena a Avraham hacer lo que dice (Bereshit 21:12).

La mujer por naturaleza tiene un apego espiritual muy auténtico, pues es ella quien representa la Ruaj HaQodesh dentro del hogar, mientras que el hombre representa a la Toráh. Esto lo vemos en la guematria de Saráh (שרה), cuyo valor reducido es 1 (א), que representa: Iejidáh, que es provocada por un solo soplo o álito de vida llamado Ruaj HaQodesh, y la gematria de Avraham (אברהם), tiene el valor numérico reducido de 5, que representa Jumash o los cinco libros de la Sagrada Toráh.

Ya hablando en forma general, vemos que Isháh (Mujer) אישה, tiene un valor numérico reducido de 1, lo cual ya sabemos lo que representa, y vemos que Ish (Hombre) איש, tiene un valor numérico de 5, que también ya expliqué lo que significa.

Ahora, terminemos de afirmar el valor espiritual que la mujer tiene. Sabemos que todo se mueve según la Ratzón (voluntad o deseo del Creador), como también es evidente que el único canal que el Bore Olam usa para enviar vida desde allá hasta acá es el vientre de una hembra, y es aquí en donde es manifiesto que la mujer representa a Ruaj HaQodesh, pues el valor numérico de Ratzón-Voluntad (רצון), sumado al valor numérico de Neqeváh-Hembra (נקבה), es el mismo valor numérico con Ruaj HaQodesh (רוח הקודש):

- Ratzón (רצון)
200+90+6+50=346 (3+4+6=13) (1+3=4) = 4

- Neqeváh (נקבה)
50+100+2+5=157 (1+5+7=13) (1+3=4) = 4

4+4= 8 (es la suma de Ratzón + Neqeváh)

- Ruaj HaQodesh (רוח הקודש)
200+6+8+5+100+6+4+300=629 (6+2+9=17) (1+7=8) = 8

Ahora comprendemos porqué Elohim permite que la mujer se purifique cada mes, y lo importante que es para nosotros la observancia de Tajarát HaMishpajáh (Pureza Familiar).

Cierta vez una mujer me preguntó: "¿Por qué nosotras las mujeres somos tan discriminadas en las sinagogas, que no se nos permite hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo?"

La respuesta que pude darle con la ayuda de HaShem Itbaraj fue: "Ustedes las mujeres nunca han sido discriminadas, lo que sucede es que no necesitan hacer un servicio de Toráh, ni dirigir un rezo para conectarse a la esencia espiritual, pues ustedes son tan frágiles a la adhesión espiritual que basta cerrar sus ojos para conectarse, en cambio nosotros los varones somos más conectados al mundo físico o terrenal que necesitamos buscar la adhesión a la esencia espiritual mediante estudio y aplicación de Toráh. Es por esta razón que la Toráh fue dada a un pueblo pecador y no a los Malajim".


Quien tenga una esposa que la cuide mucho y la mantenga feliz, pues siendo así, tienen en su hogar a una Kenegdó (ayuda contraria), o sea, a alguien que si puede hacer lo que el hombre no puede hacer por si solo.


Espero haber ayudado a las expectativas de su pregunta.


¡Saludos!



(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook).

No Deseen ser Llamados Rabinos: El Título "Rabí" dentro de la Comunidad de los Natzratim

por Avdiel Ben Oved

"No deseen ser llamados Rabinos"

El titulo "Rabino" dentro de la Comunidad de los Natzratim.

FUENTE: www.natzratim.com