viernes, 7 de noviembre de 2014

Tzedaqá a los Pobres


PREGUNTA: Shalom Moré, tengo una duda. Sé que es una Mitzvá dar Tzedaká a los pobres, no obstante, aquí en mi país la mayoría de gente "necesitada" hace de ser limosnero un negocio lucrativo y no son indigentes de verdad. Aún así, ¿se debe dar Tzedaká, a pesar de correr el riesgo de no ser gente necesitada de verdad?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom Iaqar, un verdadero gusto saludarle.

El término Tzedaqá (Justicia) lastimosamente se ha tergiversado en occidente hasta el grado de confundirlo con los términos: Latet, Tan, Tanu, Tanáh, Tani, que tienen un significado de dar algo a alguien.

Tzedaqá no consiste en dar, sino en saber dar. Darle dinero a una persona negligente es contribuir a la injusticia.

La Torá solo menciona el acto del compromiso de dar asociándolo a la Tzedaqá a los pobres, las viudas, los huérfanos y los extranjeros. Los negligentes son señalados como personas que forjan su mismo destino a la pobreza, miseria y desgracia.

Es bueno meditar en el pensamiento: "No le des el pescado cocinado a una persona físicamente sana, sino enséñale a como pescarlo y prepararlo, ya que con solo compartirle estas dos cosas estarías haciendo Tzedaqá, todo lo contrario alimentaría el deseo egoísta de los negligentes, y por supuesto, incrementaría la injusticia".

Cierta vez alguien se me acercó a solicitarme una "ayuda" (no era una emergencia ni una necesidad prioritaria); la persona gozaba de mucho tiempo libre, salud, fuerza y vigor, entonces le dije: "Te ayudaré a ganar dinero sin invertir un solo centavo, lo que debes hacer es vender ciertos artículos que yo te compraré en un almacén, ¿te parece?" Me dijo que no le parecía la idea, entonces le respondí: "Si no tienes voluntad de ganar dinero sin invertir un solo centavo, entonces, ¿cómo piensas pagarme el dinero que yo podría prestarte?" A este tipo de personas es necesario dejar que la vida les enseñe que, si no trabajan, tampoco tienen derecho a comer.

La lástima nunca funciona como Justicia, sino que, al final, es un sentimiento de conmiseración que engaña a quien la siente y daña a quien la recibe. Si seguimos confundiendo el término Justicia con la acción de dar desmedidamente, entonces nosotros mismos estaríamos siendo los responsables de las injusticias en este mundo. No debemos caer en las trampas de muchos injustos que, dejándose arrastrar por el Ratzón leQabel (Deseo de recibir/Egoísmo), son capaces hasta de disfrazarse de limosneros y fingir cualquier atractivo para la conmiseración.

No debemos apoyar a los actos negativos de las personas, ya que estos crecerán y opacarán la vida de muchos.


Un Abrazo Sincero.

sábado, 1 de noviembre de 2014

Sobre Ezequiel 18:2-4 y la Muerte del Mashiaj


PREGUNTA: Dice Ezequiel 18:2-4 que ningún hombre pagará por los pecados de otro, sino que cada cual pagará por su pecado. ¿Cómo es que nos han enseñado que el Mashiaj paga con su muerte por nuestros pecados?


RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Si usamos la lógica en base a su planteamiento, tendríamos que concluir diciendo que, si la vida de un ser humano no es válida como paga de rescate por su semejante, ¿cuánto menos válida sería la vida de un animal como paga de rescate por un ser humano? Por lo tanto, los sacrificios de animales no serían válidos. Pero lea lo escrito en Vaiqrá 17.11:

"Porque el néfesh (la vida) de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar le-japer nafshotejem (para expiar vuestras vidas), pues la sangre ijaper (expiará) por el néfesh".

El tema de Ezequiel 18 debe de mantenerse en su contexto, y no elaborar doctrinas en base a dos versículos sacados de contexto. El contexto de Ezequiel 18 es simple: El pecado que los padres cometan y de los cuales NO se arrepientan, no será cargado sobre sus hijos justos.

"Este no morirá por la maldad de su padre; de cierto vivirá. Su padre, por cuanto hizo agravio, despojó violentamente al hermano, e hizo en medio de su pueblo lo que no es bueno, he aquí que él morirá por su maldad. Y si dijereis: ¿Por qué el hijo no llevará el pecado de su padre? Porque el hijo hizo según el derecho y la justicia, guardó todos mis estatutos y los cumplió, de cierto vivirá". (Ezequiel 18:17-19).

¿Qué sucede si el hijo se comporta igual a su padre?

"Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros cargamos sus iniquidades". (Lamentaciones 5:7).

Ahora bien, en Israel existe el concepto de Kofer, esto es: la paga de rescate; y en base a ello, Ieshaiá 53 habla de un Tzadik que cargará las iniquidades de Ha-Rabim (los fieles de Israel que realicen el proceso de la Teshuvá y hagan todo lo posible bajo sus medios por honrar al Tzadik e imitar su conducta de piedad y obediencia al Creador), pues la sangre de animales o la muerte de hombres justos no tienen validez para el pecador hasta que este complete el proceso de Teshuvá (Retorno Completo) y haga su máximo esfuerzo por regenerarse.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

lunes, 20 de octubre de 2014

Sobre la Guematría


PREGUNTA: Shalom Moré Imanuel, ¿me podría hablar de los 4 tipos de métodos en la guematría y algunos ejemplos?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Shalom, gracias por escribir.

Hay muchos métodos de cálculo de guematría, algunos de los más usados son:

1.- Valor Absoluto o Mispar Hejraji:

Es el más usado, y consiste en la suma simple del valor numérico de las letras, ejemplo:

Av / אב (padre) suma 3 , א=1 + ב= 2

Y nos sirve para relacionar palabras o textos, ejemplo:

El valor numérico de Shalom / שלום (paz) es 376, el mismo valor de la frase de Shemot 15.18: "Hashem Imloj leOlam Vaed / יהוה ימלך, לעלם ועד (Adonai Reinará por Siempre)", lo cual nos enseña que la verdadera paz es el estado en el cual el hombre manifiesta subordinación al Rey de Reyes.

2.- Valor Reducido o Mispar Katan Mispari (Mispar haMeugal):

En este método, los valores de las letras son llevados a la mínima expresión entre el 1 al 9. Ejemplo:

Jaim / חיים (vida):

8 + 10 + 10 + 40 = 68 ---> 6 + 8 = 14 ---> 1 + 4 = 5

Mazal / מזל (suerte):

40 + 7 + 30 = 77 ---> 7 + 7 = 14 ---> 1 + 4 = 5

3.- Valor Parcialmente Reducido (Mispar Katan):

Es parecido al anterior pero la reducción es parcial, o sea se detiene un paso antes de la reducción total, Ejemplo:

Israel (ישראל):

10 + 300 + 200 + 1 + 30 = 541 ---> 5 + 4 + 1 = 10

*En caso de seguir a su mínima expresión, sería: 1 + 0 = 1

4.- Valor Absoluto con Letras (Mispar Musafhi):

Se utiliza el valor absoluto, más el número de letras de cada palabra, ejemplo:

Keter כתר (corona):

20 + 400 + 200 = 620 + (3 letras) = 623

5.- Valor Ordinal (Mispar Siduri):

El valor de cada letra corresponde a su orden en el alfabeto, ejemplo:

Si la Alef (א) es la primera letra, su valor es 1.
Si la Jet (ח) es la octava, su valor es 8.
La Nun (ן) está en la posición 14, ese será su valor.

Yo, en lo personal, me baso más en el primer método (valor absoluto), y en casos puntuales uso el Mispar Katan. Abusar de estos métodos no significa que estás realizando un análisis adecuado del texto, todo debe tener su caso puntual o relación concreta, ejemplo de las 79.000 palabras aproximadamente que tiene la Torá, y si todas la reduces a su mínima expresión, entre 1 a 9, es lógico que vas a tener innumerables palabras con una relación numérica, aunque no significa que sea un Midrash solo por el simple hecho que valgan lo mismo. Mi consejo, es que explores estos métodos sin abusar de los mismos.


Shalom.

viernes, 17 de octubre de 2014

Sobre el Uso del Lulav en Sukot


PREGUNTA: Moré Imanuel, ¿por qué en su Casa de Estudio no usan Lulav en Sukot?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IMANUEL BEN EFRAIM: Gracias por escribirnos.

Primeramente quiero dejar claro que respetamos cualquier estilo de celebración de Sukot, aunque si no usamos la Lulav, es por razones lógicas. Estas son:

La Torá en Vaikrá dice:

וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיֹּ֣ום הָרִאשֹׁ֗ון פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל וּשְׂמַחְתֶּ֗ם לִפְנֵ֛י יְהוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶ֖ם שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃ 

"Y el primer día tomaréis para vosotros frutos de árboles hermosos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos, y sauces de río; y os alegraréis delante del SEÑOR vuestro Elohim por siete días".

Estos elementos son claramente para LA CONSTRUCCIÓN de la Suka. Y lo confirma el contexto para que "habitéis en Sukot/tabernáculos".

La palabra Suka viene de la raíz סכך. Con el significado de "cubrir", y la parte principal de la Suka es el tejado o cubierta, que debe hacerse de uno o todos los materiales mencionados en la Torá.

En ningún texto la Torá habla de hacer un "ramo" con estos elementos, tampoco dice que dicho ramo debería tener un Etrog (citrón), incluso en el libro de Nehemías 8.15 dice:

 וַאֲשֶׁ֣ר יַשְׁמִ֗יעוּ וְיַעֲבִ֨ירוּ קֹ֥ול בְּכָל־עָרֵיהֶם֮ וּבִירוּשָׁלִַ֣ם לֵאמֹר֒ צְא֣וּ הָהָ֗ר וְהָבִ֙יאוּ֙ עֲלֵי־זַ֙יִת֙ וַעֲלֵי־עֵ֣ץ שֶׁ֔מֶן וַעֲלֵ֤י הֲדַס֙ וַעֲלֵ֣י תְמָרִ֔ים וַעֲלֵ֖י עֵ֣ץ עָבֹ֑ת לַעֲשֹׂ֥ת סֻכֹּ֖ת כַּכָּתֽוּב׃ 

"Y ellos proclamaron y circularon pregón en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: Salid al monte y traed ramas de olivo, ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de palmera y ramas de otros árboles frondosos, para hacer tabernáculos/Sukot, como está escrito (לַעֲשֹׂת סֻכֹּת, כַּכָּתוּב)".

En estos dos textos, Vaikra y Nehemías, notamos:

1.- Las especies son para FABRICAR la Suka.
2.- Las especies pueden variar según el contexto geográfico.
3.- No se menciona el Etrog (citrón).
4.- No se ordena ni menciona el Lulav (ramo hecho con las especies).
5.- Así "está escrito".

Cuando a usted le han enseñando que debe "comprar" la Lulav, debe decir esta bendición:

"Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste lo relativo a tomar el Lulav".

¿En verdad HaShem te ordenó eso? ¿Qué te dice la Torá? ¿Qué te enseñó Rabí Yehoshua?

viernes, 10 de octubre de 2014

Sobre el Pesebre y Cirenio como Gobernador de Siria


PREGUNTA: Shalom. Tengo dos preguntas para cualquiera de los Morim:

1) ¿Por qué se dice que Rabí Iehoshúa fue colocado en una suká cuando nació, si en el formato griego (del codex sinaiticus) dice que fue envuelto en pañales y acostado en un "fatne" (gr. pesebre/comedero)?

2) ¿Por que el autor de Iehoshúa Maasav v'Torató documentó que el censo que se hizo en Israel (antes de que naciera Iehoshúa) fue durante el mandato de Cirenio como gobernador de Siria, si históricamente Cirenio gobernó tiempo después de la muerte de Herodes El Grande? ¿O se trata de un error de copista?

Shalom u'Brajot.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado. Interesantes sus preguntas:

1) En el Hebreo Bíblico, el término Suka es usado para hacer referencia a una estructura de vivienda temporal, sea para personas o animales. Por ejemplo, en Gen. 33.17, dice el texto que Iaaqov hizo "sukot para su ganado". En base a ello, el término fue traducido al griego como fatne.

2) Según historiadores, Cirenio gobernó a partir del 6 de la Era Común. Sin embargo, previo a este tiempo, ya ocupaba cierto cargo en Siria; por tanto, es posible que Cirenio haya sido comisionado para controlar el censo. De hecho, el título que aparece en el texto griego para describir la posición oficial de Cirenio no es Gobernador.

Jag Sukot Sameaj!


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

miércoles, 1 de octubre de 2014

La Salvación Viene de los Judíos II


PREGUNTA: Shalom. Agradecería si alguno de los del grupo quieran hacer alguna reflexión sobre estos versículos. Pienso que al decir que la salvación viene de los judíos se refiere exclusivamente a Yeshua, ¿o estoy equivocado?

Juan 4:22-23: "Ustedes no saben lo que están adorando; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los Judíos. Pero el momento se acerca; en verdad, ya está aquí, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en el Ruaj y verdaderamente; porque ésta es la clase de gente que el Padre quiere adorándole".

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

El concepto de que "la salvación es de los Judíos", antecede a Iehoshua de Natzrat. En la Torá leemos que HaShem eligió a Israel para que fuese la salvación de las naciones, mostrándoles luz y siendo un ejemplo a ellas.

En referencia a la cita de Jn. 4, debe de leer el contexto con detenimiento para comprenderlo correctamente. Pensar que Iehoshua se refería a él mismo es una comprensión muy simplista basada en conclusiones influenciadas por la religión occidental. Básicamente, el contexto es un diálogo entre los Samaritanos y los Judíos. Aunque el vocablo "Judíos" tiene diferentes significados en base al contexto, aquí equivale al remanente de Israel que vivía en Judea y Galilea.

La samaritana dijo:

(20) "Nuestros padres (i.e. los Samaritanos) adoraron en este monte (Guerizim), y vosotros (i.e. los Judíos, el remanente) decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar".

Iehoshua de Natzrat dijo:

(22) "Vosotros (i.e. los Samaritanos) adoráis lo que no conocéis; NOSOTROS (i.e. los Judíos, el remanente = PLURAL) adoramos lo que conocemos, porque la salvación es de los Judíos (PLURAL)".

En resumen, la salvación viene de los judíos (el remanente del pueblo de Israel) que quedó, mientras el Reino del Norte, cuya capital es Samaria, fue expulsado y asimilado entre las naciones, y luego los asirios trajeron extranjeros a Samaria, los cuales se mezclaron con el poco remanente del Reino del Norte.

Sin duda el Mashiaj desarrolla un gran papel en esta salvación, es el ideal del salvador; pero esencialmente, debido a que de Israel es la salvación, existieron grandes salvadores como Avraham (El Patriarca), Iosef haTzadik, Moshe Rabenu (El mediador de la Torá), David y Shlomo, los que se sentaron en el Trono del Reino del Eterno para traer justicia y equidad al mundo.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)