jueves, 17 de diciembre de 2015

Parashat Miketz - ¿Por qué Iosef no Contactó a su Padre?



Proyecto: Peniné HaParashá, auspiciado por la Javurá de Boston.

¿Por qué Iosef no contactó a su padre? ¿Por qué después del reencuentro familiar no le cuenta la verdad a su padre? ¿Por qué sus hermanos no lo reconocieron?


FUENTE: www.natzratim.com

lunes, 7 de diciembre de 2015

Comentario sobre Jánuca y Mashíaj

por יוסף גארידו 


Janukah nos muestra que nuestra luz debe ir en ascenso, esa luz que proviene del aceite puro y que alumbra hacia nueve dimensiones tal como nos muestra la guematría en su número más pequeño del término Adám (אדם), y siendo este número el más perfecto por su relación exacta en todas las operaciones de la aritmética. Es por eso que en la escuela del Mashiaj se nos enseña que debemos seguir creciendo hasta alcanzar la estatura del "varón perfecto" en donde somos Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, de manera que esto es lo que podemos deducir como interpretación de Adám uniendo las tres primeras letras de cada palabra:

אור (Or/Luz)
דלת (Dálet /Puerta)
משיח (Mashiaj/Ungido)

Adám simboliza al varón perfecto, ejemplificado en tres de los grandes hombres mencionados en las Sagradas Escrituras:

אברהם (Avraham)
דוד (David)
משה (Moshé)

Todos ellos eran Luz, Puerta y prototipo del Mashiaj, y de estos tres nombres también se forma el término ADAM (אדם) juntando las tres primeras letras, y de todos ellos se escribió que eran perfectos obedeciendo lo escrito en Devarim 18:13

תמים תהיה עם יהוה אלהיך 
Tamim Tehiéh, Im HaShem Eloheja. 
(Perfecto serás con HaShem tu Elohim)

¿Ahora se entiende que significa el término Adám? ¡Mientras que para los paganos es negativo, para Israel es positivo! Pues el pecador busca culpar a alguien por sus malas acciones, cuando Israel se responsabiliza en aprender de ellas y hacer rectificaciones.

HaMashiaj nos conduce a ser perfectos con Boré Olam, y en esta conmemoración a la dedicación del Altar debemos ascender destruyendo la idolatría y consagrándonos al Único Elohim Viviente, ¡El que no comparte Su trono con nadie!

Que el aceite puro no falte en nuestras vasijas y que la llama espiritual no se apague nunca.


Janukah Sameaj!!!

sábado, 28 de noviembre de 2015

¿Los Natzratim Rechazan el Judaísmo Rabínico?


PREGUNTA: Tengo un planteamiento: Si es que ustedes rechazan el Judaísmo Rabínico, ¿por qué utilizan Kipot, Tefilín, Talitot, y sus vestimentas son como las de los Judíos Lituanos?

Dan la apariencia de ser lo que rechazan, ¿por qué no optan por el Karaísmo?

Shalom.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Hay varios errores de concepción en su planteamiento, los cuales no le permiten ver claramente el panorama y le crean prejuicios religiosos. Le explico:

1.- Usted plantea: "Ustedes rechazan el Judaísmo Rabínico".

Aclaración: Rechazar al Judaísmo Rabínico NO es parte de la identidad de un Natzratí. Nosotros NO rechazamos el Judaísmo Rabínico, ni el Conservador, ni el Reformista. El hecho de no identificarnos como Judíos Rabínicos, no implica el rechazo por el Judaísmo Rabínico.

2.- Usted plantea: "¿Por qué utilizan Kipot, Tefilín, Talitot, y sus vestimentas son como las de los Judíos Lituanos?"

Aclaración: La Kipá no es producto del Judaísmo Rabínico, mucho menos de los Judíos Lituanos, tampoco lo son los Talitot ni los Tefilín; estos artículos existían antes de que existiese el Judaísmo Rabínico y los Judíos Lituanos, por lo tanto, no son propiedad de ellos, es propiedad de Israel.

La vestimenta negro y blanco no es única entre los Judíos Lituanos. No sólo los Sefaradíes desde antaño han vestido negro y blanco, sino inclusive en años recientes aún los Conservadores y algunos Reformistas visten blanco y negro.

3.- Usted plantea: "¿Por qué no optan por el Karaísmo?"

Aclaración: ¿Quién es usted para plantearnos tal pregunta? ¿Es usted judío? Le explico: Los Natzratim anteceden a los Karaítas, anteceden al Judaísmo Rabínico, y sin afán alguno de menosprecio los consideramos nuestros hermanos, Bené Israel tal como nosotros, y respetamos a sus líderes en la mayor manera que la Halajá nos lo permite.


(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)