miércoles, 17 de febrero de 2016
martes, 16 de febrero de 2016
Comentario sobre las Velas del Shabat y su Significado
por יוסף גארידו
Existen dos mandamientos en la Torá con respecto a acordarse y guardar Shabat con el objetivo de santificarlos, ya que no se trata solamente de recordarlo y guardarlo, sino esencialmente de santificarlo.
Para que ambos mandamientos nunca se nos olviden y siempre brillen ante nuestros ojos, se colocaron dos velas en la mesa del Shabat, y así tener siempre presente la santificación. Los mandamientos son:
"Acuérdate del día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Shemot 20:8).
"Guardarás el día de Shabat PARA SANTIFICARLO". (Devarim 5:12).
Quien toma el encendido de las velas en Shabat como un simple adorno, está al umbral de profanar el Shabat. Cuando una persona se ha elevado al nivel de concebir santidad en Shabat y fuera de Shabat, entonces no necesita recordatorios como el encendido de las velas.
La santificación del Shabat comienza adentrando nuestro espíritu a un reposo que, únicamente, se logra adhiriéndonos a la plena voluntad del Creador.
Preocuparse por hacer descansar únicamente el cuerpo es pereza, pero hacer la plena voluntad del Creador es reposar ante Su realeza.
¡Saludos afectuosos!
lunes, 15 de febrero de 2016
"Hoy estarás Conmigo en el Paraíso"
PREGUNTA: Saludos Moré, tengo esta duda: ¿A qué se refería el Mashíaj cuando dijo: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Iehoshúa, Sus Hechos Y Enseñanza ["Lucas"] 23:43)?
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom estimado, un gusto saludarle.
Paraíso no es un lugar físico, sino una dimensión espiritual, a la cual ascienden todos aquellos que cumplen el propósito de haber sido creados. Esto es lo mismo cuando se dice que el Adam (Humano), que había sido formado, fue colocado en el Gan Eden. En ese momento, esta persona que se arrepintió de sus pecados e hizo retorno al Eterno, pasó a una nueva dimensión antes de morir, sin protocolos ni procedimientos engorrosos.
Posteriormente, el hombre murió, y es aquí en donde nace la curiosidad que a muchos hace enfocarse en la pregunta de: ¿a dónde fue el ladrón que se arrepintió? Esta respuesta la encontramos en Kohelet (Ecl.) 12:7.
Conclusión:
Después del arrepentimiento, y antes de morir, este hombre ascendió al Gan Eden (lugar del deleite espiritual), que es la misma dimensión donde se encuentran los humanos formados. Nosotros, los discípulos del Mashíaj, estamos en el "Gan Eden".
Después de morir, este hombre siguió el mismo destino que cruza toda persona después de muerta: Su cuerpo de deshace en el suelo, y su espíritu retorna a quien lo dio.
¡Saludos afectuosos!
sábado, 13 de febrero de 2016
Comentario sobre el Uso de Tefilín
por Imanuel Ben Efraim
Israel es un pueblo, tenemos tradiciones/costumbres. Cualquier símbolo o elemento que nos lleve a entender y recordar la esencia de una Mitzvá es útil, y hay que preservarlo. Como todo pueblo, históricamente hay algunas que se agregan, y otras que se pierden por contexto cultural. Son Pro-Mitzvá.
Los Tefilín son un recuerdo, una prenda que se usa para enseñarnos Torá. No tiene nada de malo ni anti-Torá usarlas.
Para guardar cualquier Mitzvá, se debe tener sentido de IDENTIDAD, y por ende, de pertenencia a las costumbres y tradiciones de un PUEBLO (Israel). Sin IDENTIDAD, todo el idioma, costumbres y tradiciones se verán EXTERNAMENTE.
Lamentablemente, hay personas que dicen seguir sólo la Torá sin tradiciones, pero eso sería quitarle una parte importante a la práctica de la Torá, que es la IDENTIDAD de un pueblo, y la transmisión de esta misma. Ejemplo: Muchos de los que dicen eso, alegan no tener la necesidad de estudiar hebreo, porque la Rúaj es suficiente para entender Torá, y sabemos que en la práctica conlleva a errores, por no tener sentido de pueblo. Por ello, Teshuvá (Retornar) es conectarse primeramente con lo que se es, ¿Israel o las naciones? Ok, si eres Israel, asume tu rol (identidad) y vívela estudiando, observando, mejorando cada día. ¿Bajo qué óptica? ¿La griega o la hebrea? ¿La hebrea? Bueno, ¿cómo se transmite? ¿Cómo se guarda? ¿Cómo se come? ¿Se viste? ¿Cómo se viven las Moadim allí sin tradición/costumbres? La persona quedaría en un vacío en su práctica, optaría por "improvisar", o peor, mezclando lo que ya viene arrastrando de las naciones con "la biblia", lo que se vería claramente como una mescolanza de conceptos.
Los Karaítas algunas veces cometen ese error. Por ejemplo: el Movimiento Karaíta dejo de celebrar Jánuka por creer que era una celebración "rabínica", actualmente algunos están retomando la celebración de "Jánuka de YHVH", como algunos le dicen.
(Extraído del grupo Natzratim (Oficial) en Facebook)
martes, 9 de febrero de 2016
El Concepto Correcto de la Fornicación
por יוסף גארידו
El término en hebreo Liznot (לזנות) es el que se usa en la Torá para el verbo que se conoce en español como "fornicar". Su significado consiste en definir la acción de mezclarse deliberadamente con prácticas que no van de acuerdo a un orden ya estipulado. De la misma raíz hebrea Liznot, se deriva el término Zonáh (זונה) que significa "prostituta" o "ramera". Se entiende que en la enseñanza occidental aplican el término fornicar a parejas matrimoniales que viven juntos y que no se han "casado", y aunque estos ya tengan hijos, nietos, etc., lo cual es muy diferente al concepto hebreo que ya mencioné. No podemos llamarle fornicario a alguien sólo porque no contrajo nupcias bajo lineamientos doctrinales del hombre, y más aún si la pareja se ha mantenido unida y con hijos.
Ejemplos de Liznot (Fornicar):
- Cuando se sirve a varios dioses (Shemot 34:16, Vaiqrá 20:5, Devarim 31:16).
- Descuidar el patrón de conducta en nuestros hijos (Vaiqrá 19:29).
- Cuando una hija mezcla las enseñanzas patriarcales con paganas (Vaiqrá 21:9).
- Practicar costumbres paganas (Bemidbar 25:1).
Cada vez que se habla de "Fornicarios" se está refiriendo a todas aquellas personas que mezclan costumbres ajenas al orden divino. Por tanto, la frase: "No estés en fornicación" significa precisamente: "No te mezcles en cosas que la Sagrada Torá prohíbe". Y "No estés con fornicarios" significa: "No compartas sus costumbres".
Para evitar este pecado, no es tan necesario apartarse del fornicario, sino de la fornicación, ya que si alguien que está envuelto en este terrible mal, se arrepiente y desea cambiar de actitud, es necesaria la cercanía de alguien con una mayor energía para que le ayude.
Con respecto a lo que dice el Testimonio del Discípulo Amado (Jn.) 3:5, podemos interpretarlo desde un angulo objetivo a lo que Mashíaj dice, sin referirse al área sexual, sino al liderazgo que cada quien debe de tener para ser parte del Maljut Shamáim.
Encontramos en Jn. 3:5 que dice:
"El que no nazca del agua y Rúaj..."
Pero en Mt. 3:11 y Lc. 3:16 dice que el proceso del nuevo nacimiento es Agua, Fuego y Rúaj.
En otras palabras, estos textos pueden interpretarse como:
"El que no sea como Moshé, no puede ser parte del Maljut Elohim".
Nacido del agua, vivificado con Rúaj, y purificado con fuego significa ser como Moshé, ya que dentro de la misma creación, según el Sefer Ietzirá 3:1-6, 6:1-2, haciendo referencia a las tres letras madres, esto significa lo siguiente:
- El Agua es representada por la Ot Mem (מ).
- El Fuego es representado por la Ot Shin (ש).
- Rúaj es representado por la Ot Alef (א).
Y si las escribimos juntas, se forma el nombre Moshé (משא), y por supuesto, si el nombre Moshé finaliza con Alef, alude a la unidad que debemos alcanzar, mientras que cuando él coloca su nombre en la Torá, vemos que finaliza con una Hei (משה) haciendo referencia que él escribe los 5 (ה) libros de la Sagrada Torá.
¡Saludos Afectuosos!
sábado, 6 de febrero de 2016
lunes, 1 de febrero de 2016
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