SOBRE LOS DICTAMENES DEL BET DIN HA GADOL

Pregunta: Iojanan Menumar
Fuente: Grupo Natzratim

Maestro Avdiel Ben Oved otra pregunta.

 ¿porque dentro de la percepcion natzrati ( actual osea de los lideres de natzratim, y los demas morim) no se acata los dictamenes del bet din hagadol y su dictamenes en la mishna? sabiendo que es una ordenanza Oraita hacer casos a los jueces? Sacando ovbiamente el tema de rabenu (en cuanto a creer en el como mashiaj) sino el tema de la halaja.

Avdiel Ben Oved.

Shalom Iojanan Menumar

Hoy es usual diferenciar entre halajá (práctica) y emuná (creencia), pero en la antigüedad, al menos durante el siglo I EC no era así, de ejemplo tenemos el caso de Rabí Eliézer excomulgado, no por practicar lo que los rabinos del Talmud definían como Minut (Herjía, Sectarismo), sino por asociarse a Minín (sectaristas = personas que no se guían por los rabinos elegidos para liderar). De manera que si asociarse con Yehoshúa o sus discípulos era penado con excomunión, imagínese creer en Yehoshua!

Ahora bien, respecto al Bet Din haGadol, no se debe presuponer que este es el mismo Bet Din de los jajamim del Talmud. En el Bet Din de los Jajamim del Talmud no habían Tzadokim, lo cual da a entender que en realidad los Bate Din mencionados en el Talmud son locales y solo aplicables a sus comunidades, aunque por supuesto desde el punto de vista de ellos tienen autoridad.

En otras palabras, la imagen reflejada desde el tratado Avot en la mishna, y luego recreada en el Talmud, de una cadena de jajamim ininterrumpida desde Moshe-Jueces-Ezra hasta los sabios de la mishna los cuales formaban el Bet Din HaGadol no es histórica, es una imagen registrada por personas que no vivieron en el siglo I.

Cuando leemos las fuentes más antiguas en la Mishna no es muy difícil comprender que la Halajá antes del 70 EC era pluralista. Lo que sucedió después y se registró en la Mishná, y se concretó en el Talmud, es una realidad muy diferente a la que vivieron los primeros discípulos de Yehoshua así como las cientos de escuelas que existían en aquel tiempo.

Del mensaje se concluye que LOS DICTAMENES DEL TALMUD NO SON ORAITA.

Sobre el Termino "Natzratim"

Recientemente leí un 'comentario - crítico' sobre el uso del término "Natzrati / Natzratim", y aprovecho la ocasión para aclararles aquellos que no estén familiarizados con el hebreo, para que no se dejen engañar por planteamientos similares al siguiente:

A aquí transcribo el comentario crítico y luego mi respuesta:

"Los primeros discípulos nunca fueron llamados Natzratím (como ya lo he explicado es la forma femenina), pues ellos, si sabían la lengua semita de la época, y creo que sería ilógico pensar que se titularon bajo un término femenino… Natzratím es femenino, y no puedes cambiarlo, a menos que la ciudad haya tenido dos nombres, uno femenino y otro masculino… A un hebreo parlante seguramente le da risa que te llames Natzratí, pues está en femenino".

RESPUESTA:

Por el bien de los que buscan conocer la verdad, permitame decirle que Ud. esta equivocado en lo que ha escrito, y ademas ha evidenciado de manera burlesca que desconoce el idioma hebreo. Lo cierto es que ningún hebreo parlante se reiría si alguien fuese llamado "Natzrati", obviamente es Ud. el que desconoce el hebreo, y se lo voy a mostrar con 3 ejemplos claros de ciudades cuyos nombres tienen terminación femenina (terminan con la letra Tav - ת), y sus residentes son descritos con el nombre femenino de la ciudad agregando el sufijo masculino, ya sea singular (i - י) o plural (im - ים):

Ejemplo 1- Los residentes de Natzrat נצרת son llamados Natzratim נצרתים / en sing. Natzrati נצרתי. El término femenino sería Natzratit נצרתית

Ejemplo 2- Los residentes de Tzefat צפת son llamados Tzefatim צפתים / en sing. Tzefati צפתי. El término femenino sería Tzefatit צפתית

Ejemplo 3- Los residentes de Efrat (אפרת) son llamados Efratim (אפרתים) / en sing. Efrati (אפרתי). El término femenino sería Efratit אפרתית

El nombre de una ciudad, aunque sea femenino (ej. Tzefat), no se "convierte" en masculino para que un varón pueda identificarse con ella, tan solo se le agrega el sufijo masculino.

Atte.
Avdiel Ben Oved

Parasha Ree

Pregunta: Sobre Don de Lenguas

Tengo una duda, sobre el don de lenguas, 1 eso existía antes de que los talmidim de Iehoshúa lo experimentaran en shavuot? 2 el mismo don de lenguas es el mismo don de lenguas que habla rav shaul en 1 de corintios 14???? 3 por qué en echos 2 los judíos extranjeros no necesitaron tener el don de interpretación de lenguas para entender lo que decían los talmidin? Y porque en corintios rav shaul habla de que quien habla en lenguas habla para D's y se edifica así mismo porque no hay quien intérprete? Porque en corintios shaul dice que se necesita la interpretación de lenguas??? Mi duda sobre todo es si es un don diferente sobre lenguas.... O es el mismo don, pero como entender las preguntas que puse más arriba???

Respuesta a cargo de Moré Imanuel ben Efraim

Para comprender y separar los sucesos de Shavuot :,es necesario entender lo que la tora nos transmite lo demás es cuestión deducción lógica.

-Shemot 19.16:

Y aconteció que al tercer día, cuando llegó la mañana, hubo truenos (ויהי קלת/Vaihí Qolot) y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un fuerte sonido de trompeta; y tembló todo el pueblo que estaba en el campamento… Y todo el monte Sinaí humeaba, porque el SEÑOR había descendido sobre él en fuego; el humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia. El sonido de la trompeta aumentaba más y más; Moisés les transmitía lo que Dios le dictaba en voz alta (בקול/beQol)

-Shemot 20.18

Y Todo el Pueblo veía los Sonidos (הקולת /haQolot) y las llamaradas.

*Más adelante en otro Libro de la Torá relatando el Mismo Suceso, dice:

-Devarim 5:19

Estas palabras el SEÑOR habló a toda vuestra asamblea en el monte, de en medio del fuego, de la nube y de las densas tinieblas con una gran voz (קול גדול/ Qol Gadol), y no añadió más. Y las escribió en dos tablas de piedra y me las dio.

-La palabra Voz en Singular es Qol (קול), su plural es Voces/Qolot (קולת) , la pregunta es, Escucharon según Shemot Voces del Eterno o según Devarim, la Voz del Eterno?

La respuesta que dan muchos exegetas es que Fue 1 sola Voz la Voz de Hashem, pero en el monte Sinaí no solo Estaba Representado el Pueblo de Israel, sino las 70 naciones, y cada quien escucho/entendió la Torá en su voz natural.

-Para sustentar leemos el midrash que dice:

בא וראה האיך הקול יוצא אצל כל ישראל כל אחד ואחד לפי כחו, הזקנים לפי כחן, והבחורים לפי כחן, והקטנים לפי כחן, והיונקים לפי כחן, והנשים לפי כחן, ואף משה כפי כחו... הוי אומר כל אחד ואחד לפי כחו.

Todos los presentes escucharon la voz de hashem [en la revelación en el Monte Sinai] de acuerdo a su capacidad: los ancianos de acuerdo a su capacidad, los jóvenes de acuerdo a su capacidad, los niños de acuerdo a su capacidad, los bebés de acuerdo a su capacidad, las mujeres de acuerdo a su capacidad e incluso Moshé de acuerdo a su capacidad …. Cada uno de ellos recibió la COMUNICACIÓN DIVINA SEGÚN SU PROPIA CAPACIDAD.

-Según entendemos de Rambam no fue una voz Acústica, sino una “voz intelectual”, cada quien “escucho” al Eterno y “entendió” el mensaje en su mente y corazón.

El Texto de Maase Hashelujim se relata lo mismo:

5 Y había judíos que moraban en Jerusalén, hombres piadosos, procedentes de todas las naciones bajo el cielo. 6 Y al ocurrir este estruendo, la multitud se juntó; y estaban desconcertados porque cada uno los OÍA HABLAR EN SU PROPIA LENGUA

En conclusión, el Mensaje de la Torá y de la Ruaj HaQodesh no se limita a un Idioma, sino a ser RECEPTIVO, de la Voluntad Divina, como ocurrio en el Monte Sinai y en El Suceso de los Discípulos celebrando Shavuot.

***lo registrado por Shaúl en sus cartas, solo es producto de sacar los textos de su contexto real. El don /Capacidad de lengua /Idioma, es la habilidad de Hablar otros Idiomas/Lenguajes. En el caso de algunos tienen el Don/capacidad de Hablar Ingles, Hebreo, Español, etc..****

Pongamos un ejemplo moderno, Si en mi Sinagoga, alguien tiene el Don/capacidad de Hablar hebreo, a un público que no domina el hebreo, y decide hablar de Torá y de Mashiaj en ese idioma, y los demás NO Entienden nada. ¿Hay edificación (instrucción)? PUES NO INSTRUYE (edifica) sino hay TRADUCTOR (al español) que no hable..

Shalom

A quienes se Dirigió Yehoshua, a los Judíos, Ovejas Perdidas o Gentiles

Aclaratoria por Parte de Avdiel Ben Oved

El tema que han tratado es ciertamente muy importante y por lo mismo es necesario comprender adecuadamente.

La frase "ovejas perdidas" y "Casa de Israel", puede que hagan en el lector, suponer que se trata de las "tribus perdidas de la Casa de Israel". Sin embargo, se ha de tomar en cuenta el contexto en que Iehoshúa usa estos términos para evitar una manipulación del texto.

CASA DE ISRAEL no siempre hace referencia al Reino del Norte o Maljut Efraim; de hecho, dicha expresión fue usada para hacer referencia a todo Israel muchos antes de que existieran los dos reinos, note por ejemplo: Shemot 16.31; Iehoshúa 21.45; Shemot Targum Neofiti 17.11.

Por otra parte, el contexto en el cual Iehoshúa envía a los 12 Shelujim a proclamar Teshuva a Israel, no incluye a los israelitas mezclados de Samaria, ni incluye al Israel de la Diáspora, aunque posteriormente los Shelujim sí van a la Diáspora por orden del Mashiaj como se registra en Maasé haShelujim. En el envío de los 12 Shelujim, Iehoshúa dijo: "A tierras extranjeras no vayan y en las ciudades de los Shomroním no entren. Vayan a las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel" (Mat. 10:5). "Iehoshúa dijo a sus discípulos: Cuando ellos los persigan a ustedes en esta ciudad huyan a otra; ciertamente yo les digo que no terminarán de recorrer las ciudades de Israel antes que venga el Ben Adam" (Mat.10:23). Si seguimos la narración, leemos en Mat.11:20 "Entonces Iehoshúa comenzó a declarar kelalá sobre las ciudades en que fueron hechas sus señales y no hicieron Teshuva. "¡Ay de ti Korazim y ay de ti Bet Tzayada…". En otras palabras, el enfoque de Iehoshúa se confirma una vez más, "las ovejas de la Casa de Israel" a las que él se refería en ese momento y contexto, eran sus vecinos descarriados del camino de la Torá, y como evidencia el texto, no todos hicieron Teshuva.

En referencia a la Iguéret Yaakov, ésta fue dirigida a "las 12 tribus en la diáspora", no a las 10 tribus, lo mismo ocurre en las correspondencias de Shimon Kefa y Shaul. Creo, además, que el libro Maasé haShelujim, el cual relata los viajes de Shaul, nos evidencia que Shaul se dirigía a las Sinagogas NO formadas por las 10 tribus, sino por Yehudim, Yehudim helenistas, Guerim y Gentiles Ire Elohim.

Por supuesto, no podemos poner en duda que en esas sinagogas también hubieran descendientes de las 10 tribus, pero no creo que ellos fuesen la mayoría ni el objetivo.

Con todo esto creo que cuando el Mashiaj dijo: "Lo bati lehashiv ha-tzadikim, ki im ha-reshaim" (tengo como objetivo hacer retornar a los reshaim = el Israel que no vive de acuerdo a la Torá), no podemos sacar esta expresión de contexto, pues sus talmidím más allegados eran tzadikim, muchos talmidim de Yojanan Ben Zejarya.

Cada vez que usa la frase "Lo bati..." (no he venido... ) habla de "objetivos", Prioridades, que dejan en 2do lado todo lo demás. Las ovejas perdidas de la Casa de Israel no son únicamente Bene Efraim, de hecho la prioridad era Bene Yehuda. El retorno de los Reshaim no cancela el llamado de los Tzadikim. El retorno de las ovejas perdidas no cancela el llamado de Efraim.

Los reshaim o las ovejas perdidas de la Casa de Israel que Yehoshua conoció personalmente y que cambiaron sus vidas por mediación del Mashiaj son, por ejemplo, Matityá haLevi que era conocido como "prestamista con interés" (lo cual era un pecado), Zakai, entre otros. Luego los Shelujim fueron ordenados a ir a la diáspora dentro de las comunidades judías ya existentes.

Lo que no creo razonable es reducir la misión del Mashiaj para "las 10 tribus". Si este fuese el caso, por qué el exilio romano ha sido el más largo de todos? Si el castigo está basado en la gravedad del pecado, podemos confiadamente concluir diciendo que el pecado de Israel en el siglo I fue peor al de años anteriores, estamos viviendo 2000 años sin Bet haMikdash, nunca antes esto había pasado. Ciertamente las ovejas perdidas de la Casa de Israel en el siglo I eran principalmente los judíos.

#4 EL SHABAT REGIDO POR LA LUNA

¿Cual es el nombre del Rabino de Nazaret?