Acerca de la resurreccion física de Iehoshúa MiNatzrat, estamos mas que seguros que sucedió lo que debía suceder.
Cabe definir entre la función de Rabí Iehoshúa y la función del Mashíaj.
Rabí Iehoshúa como todo hombre natural y mortal debió pasar el proceso que por ley creacional ya está estipulado; nació de una mujer, creció, estudió, comió, bebió, durmió, lloró, sonrió, etc...
El Mashíaj sin embargo, es una “esencia espiritual”, que se perpetúa en todas las generaciones hasta este día. Afortunados somos de seguir a un Maestro de Torá como Rabí Iehoshúa, quien nos muestra esa esencia de la mejor manera posible.
Dicho de otra manera, Rabenu fue un hombre mortal que su bendita memoria vive entre nosotros. El Mashíaj es inmortal.
Para tener en cuenta, quiero exponer lo que nos dice el texto de Toldot Iehoshúa cap. 115 en el formato hebreo:
ובעוד שהן הולכות איזה מהשומרים באו לעיר והבידו לגדולי הכהנים כל הנעשה. ויעדו לעצה עם זקני העם. ויתנו ממון רב לפרשים. ואמרו להם אתם תאמרו שבאו תלמידיו לילה וגנבוהו בעידכם ישנים. ואם זה יבא לאוזן פילאט אנו נדבר עמו בענין יניחכם. והם לקחו המטבע ואמרו כן כמו שלמדום. וזה הדבר בסוד בין היהודים עד היום הזה.
"Mientras que ellas se iban, alguno de los guardias fue a la ciudad y narró a los Principales de los Kohaním todo lo sucedido. Ellos se congregaron para reunirse con los Zeqením del pueblo. Dieron gran cantidad de dinero a los jinetes [que estuvieron de guardia]. Les dijeron: Ustedes digan que sus Talmidím vinieron por la noche y robaron mientras ustedes dormían. Si esto llega a oídos de Pilatos nosotros hablamos con él cualquier cosa para que los deje. Ellos tomaron el dinero y dijeron tal y como les instruyeron. Este es el asunto que está en secreto entre los iehudím hasta el día de hoy.
Quizá al leer este mismo relato en el formato griego de Mateo 28:11-15 el lector no encuentre la misma esencia, ya que los creadores de un Cristo “semi dios”, trastocaron algunos términos para desvirtuar la idea original y de esa manera sustentar sus dogmas.
Si encontramos que Rabí Iehoshúa resucitó, pues su cuerpo debió haberse levantado glorificado o dicho de otra manera, fue algo sobrenatural, pues encontramos que Miriam lo confundió con un jardinero aún teniéndolo cerca pues está registrado que ella habló con él.
Sus discípulos camino a Emaus no le pudieron reconocer ¿Cómo es posible no reconocer a su Maestro?
Está registrado en Jn. 20:19 que debido a la persecución que se había levantado en contra de los discípulos de Rabí Iehoshúa, ellos estaban con sus puertas cerradas y el Maestro pudo entrar.
Si los textos mencionan una resurrección, pues hay que percibirla desde una “perspectiva hebrea”, que es muy diferente, a la perspectiva de la religión occidental.
Mas que interesarnos en una resurrección física en nuestro Maestro, nos inclinamos al tema de nuestro despertar espiritual, ya que al descuidar esta área, estaríamos ignorando el propósito por el cual existió Rabí Iehoshúa, como el Mashíaj de Israel.
Pregunta Josue Vargas: Pregunta dónde en el TANAJ antiguo testamento menciona la muerte del Mesías.,?????
Saludos, excelente pregunta, en el Tanaj no vas encontrar explícitamente escrito que el Mesías (el rey Divinamente elegido) debe morir, pero si el Tanaj muestra en su lenguaje profético, entiendase Nevua (patrones, imágenes, sombras, hechos repetitivos que encontramos en sus líneas) de un líder que es figura de los líderes de Israel que trajeron redención. Por ejemplo, en los escritos de los primeros discípulos, vemos las imágenes que aparecen en la Torá, sobre las cuales los profetas hablaron y luego los Primeros Discípulos.
Los eventos relacionados con Itzjak e Yosef:
Avraham y Yaakov figura del Padre es decir HaShem.
Itzjak y Yosef figuras de hijos predilectos representan al Mashíaj.
Después de ser elegidos, son enviados por sus padres a la "muerte", Avraham lleva a Itzjak al sacrificio (la akeda de Itzjak) Yaakov envía a Yosef a sus hermanos, sabiendo que ellos lo odiaban y ambos aceptan el destino de la entrega:
Itzjak fue con dos mozos a su muerte en paralelo Yeshúa fue a la muerte con dos hombres en su crucifixión.
Yosef fue a la cárcel (a la muerte) con dos presos, Yeshúa con dos hombres sentenciados.
Yoná estuvo 3 días en la barriga del cetaceo (figura de la tumba). El cetaceo lo trago (representa su muerte). El cetaceo lo vomita (representa la resurrección de Yeshúa)
La tercera convocación es Bikurim que representa la resurrección de Yehoshúa (Yeshúa) al tercer día.
Moshé estuvo 3 meses oculto en una arca hecha de juncos (es decir, muerto), al tercer mes es puesto en las aguas (es decir, vida), y la hija del Faraón lo recoge (resurrección).
Al profeta Jeremías lo tiraron en un hueco (es decir, la tumba), igual que a Yosef donde no había agua (es decir, vida), y 30 personas lo sacaron = alusión al número 3 y la resurrección.
En el sueño del copero habían 3 ramas de uvas, y en el del panadero 3 panes. Yosef les dijo que el 3 significaba 3 días. Para uno la muerte, para otro la vida (resurrección).
El panadero y copero representa pan y el vino de Pesaj: Panadero equivale al pan, partir el pan representa su muerte.
Copero representa el vino, el vino simboliza la vida y este a su sangre (en la sangre está la vida como dice la Torah).
Las imágenes son muchas solo hay que saber leer correctamente el Tanaj que está lleno de mensajes ocultos a la simple lectura.
Moreh Mijael Ben Israel
"Respuesta extraída del grupo Natzratim (Oficial)"
¿Porque existe la costumbre de Orar hacia el Oriente, si en el texto de Ezequiel, se nombra que estos que se postraban al Oriente, era una abominación?
Respuesta a cargo del Moreh
Imanuel Ben Efraim
Bueno, la misma coherencia del texto se responde sola, hay una costumbre en Israel; en el pueblo hebreo, que nuestros rezos tengan una “dirección”, como decimos que HaShem esta en todo, “HaShem Kol ha Makon”, - HaShem esta en todo lugar -, la costumbre de orar o rezar en dirección hacia Jerusalén, era la forma que los que estuviesen fuera de Israel; fuera de Jerusalén, direccionaran sus oraciones y sus súplicas, en el mismo sentido.
Eso permitía, que todos tuviesen la misma intención a la hora de orar.
Esta escrito en el libro de Melajim en el libro de Reyes 1, “.. Sí tu pueblo sale a la batalla contra sus enemigos, por el camino que tu le mandes y oran a HaShem, el rostro hacia la ciudad que tu elegiste y hacia la casa que yo edifiqué, tu oirás en los cielos su oración y le harás justicia..”
Vemos entonces, que esta costumbre era justamente que “TODOS”, tuviesen la misma direccionalidad, la misma intención.
No se trata tanto del lugar físico, pero si, que su corazón estuviese dirigido hacia el D’os de Abraham, Isaac y Jaacob; que es el D’os de Israel y la representación de este servicio, era el “Beit Ha Mikdash”, también esta escrito en Tehilim 138:2 “..me postraré hacia tu santo templo..” lo hemos leído muchas veces, entonces esa seria la dirección.
¿Qué sucede? En el libro de Ezequiel que se menciona, vemos un contexto MUY DIFERENTE, por eso, es importante siempre, mantener la “coherencia” dentro de la redacción del texto, pues esta generalmente nos aclara muchos interrogantes.
Nótese lo que dice el texto de Ezequiel...
“..Y me llevó al atrio interior del templo, a la entrada del templo, entre el vestíbulo y el altar, había unos veinticinco hombres, que estaban mirando hacia el oriente y adoraban al Sol, de espaldas al templo del señor..”
Los versos que se mencionaron anteriormente, y la costumbre que se tiene, es que cuando nos ubicamos en cualquier lugar del mundo, la costumbre dice “ora hacia el santo templo”.
¿Por qué? Porque estamos en “exilio”, estamos fuera de nuestro lugar sagrado y nuestros corazones y nuestra mente nos trasladan hasta allí, pero lo que se observa en el texto de Ezequiel, es totalmente diferente, personas que ya estaban allí, pero sus oraciones estaban dirigidas al Sol.
Osea, había un servicio extraño, había un “Avodá Tzará”, porque en su interior lo que esta queriendo decir el Naví, es que su corazón no estaba dirigido al “Beit Ha Mikdash”, estaban de “espaldas” al Beit ha mikdash, haciendo un servicio totalmente diferente, o dirigido, o direccionado a algo que no es el D’os de Israel.
Vemos entonces, que la oración al sol era una costumbre muy antigua en diferentes culturas, desde la egipcia pasando por la babilónica, etc.
Son dos cosas totalmente diferentes.
Esto nos lleva a deducir, que a la hora de interpretar o sacar “conclusiones”, NO podemos hacerlo en base a una “palabra”, …”y adoraban al oriente y es condenable…”, NO, pero ¿desde que ubicación? y ¿en que contexto? y allí entonces, al resolver estos interrogantes, se notará la diferencia.
Una pregunta, en la parasha Ha'aZinu, me llamo la atención que en el 32:24 de devarim se menciona un demonio, y tiene un nombre *meriri* que significa?
Respuesta: Moreh Imanuel Ben Efraim
El verso en hebreo dice vequeteb meriri וקטב מרירי, el término demonio NO aparece en el texto hebreo. El término Qeteb significa peste o plaga, el término meriri viene de la raíz amargura, como cuando algo sabe mal . En ese sentido la traducción o interpretación sería " peste o plaga de amargura" en una traducción más moderna peste contaminante. Puede ser aguas infectadas o daño ambiental
Respuesta:
Omer es un término hebreo usado para entender lo que en español se conoce como "gavilla" y específicamente es una gran cantidad de grano suficiente para agruparse en fardos.
La Cuenta del Omer consiste en observar siete semanas completas comenzando desde el día en que se ofrecen las Bikurim (Primicias), hasta el día siguiente del séptimo Shabat. Las Bikurim eran entregadas al Kohen el día siguiente del segundo Shabat del mes de Nisán de acuerdo al mandamiento escrito en Vaiqrá 23:9-11, y desde ahí se comenzaba dicha cuenta. Al revisar los textos que hablan históricamente de Rabí Iehoshúa Mi-Natzrat, nos damos cuenta que su resurrección se llevó a cabo precisamente el mismo día que se celebraban las Bikurim, o sea el primer día de la tercer semana de Nisán (Mt. 28:1, Mc. 16:1-2, Lc. 24:1-3) y es por eso que también le conocemos como:
«Primicia entre muchos hermanos» (Rom. 8:29),
«Primicia de toda la creación» (Col. 1:15),
«Primogénito de entre los muertos (Col. 1:18/Rev. 1:5),
«Primogénito en el mundo» (Heb. 1:6).
Al finalizar este Shabat [segundo del mes de Nisán] comenzamos la Cuenta del Omer, la cual consiste en contar Siete Shabatot cumplidos según Vaiqrá 23:15-16, o sea Siete Semanas Completas de acuerdo a Devarim 16:9. Si no llevamos la cuenta de esta manera no podemos llegar al día exacto que esencialmente nos conecta con dos grandes acontecimientos otorgados a los elegidos; la entrega de la Torá a todo Am Israel y el otorgamiento de Ruaj HaQodesh a los discípulos del Mashiaj. Dichos sucesos dieron lugar el día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas.
Si contáramos cincuenta días haciendo uso del calendario gregoriano extraviaremos totalmente dicha cuenta, ya que tales mandamientos fueron otorgados miles de años antes de que se inventara y se oficializara el calendario romano. Y en aquellos tiempos los meses se observaban tal como expresa Shemot 12:1-2, Tehilim 104:19, Bereshit 1:14, Eclesiástico 43:5-8, entre otros documentos de mucha credibilidad histórica.
Los textos hebreos para la cuenta del Omer están escritos de la siguiente manera:
שבעה שבעת תספר־לך
Shivá Shavuot Tispar Laj
(Siete Semanas Contarás)
Devarim 16:9
El día siguiente del séptimo Shabat o sea un día después de las siete semanas completas se celebra la fiesta de Shavuot que significa «Semanas» y es por eso que deben contarse semanas y no días basados en calendarios extranjeros.
Para nosotros los discípulos del Mashíaj esta fiesta tiene doble impacto espiritual ya que conmemoramos la entrega de la Torá en el Sinai y el recibimiento de Ruaj HaQodesh en Jerusalem, o sea un ciclo completo en donde tenemos el acceso a la verdadera interpretación y aplicación de la Sagrada Torá.
Que sea la voluntad de El Creador permitirnos elevar nuestro espíritu al nivel del Varón Perfecto mediante la cuenta y debida observancia de estos próximos siete días de reposo.
Si D-ios es justo, porque va a culpar por todos a uno solo que nada debe?
Sin duda la teología tiene sus miles de defectos..
Aquí nace una nueva incógnita: Si D-ios amó demasiado al mundo, porque castigó a un ser humano que nada debía y no perdonó El?
No era más fácil perdonar y no asesinar sin justa causa a un justo?
Si tenemos derecho de cuestionar lo que se cree, a D-ios nadie lo ha cuestionado.
Al final son textos con mil errores por ser escritos por hombres..
Gera Cus.
Respuesta a cargo del Rav Avdiel Ben Oved:
Apreciado Gera Cus, saludos! Comento con el fin de clarificar la temática desde mi punto de vista, y con su permiso:
Creo que todas sus preguntas son 100% validas, solo que olvida el contexto de la temática. La Biblia es un libro de un pueblo en particular, Israel, escrita en el contexto sociocultural de ese pueblo. Dios no dictó el texto de la Biblia, Dios dio mandamientos, pero la Biblia es un producto israelita.
"Dios", tal y como se describe en la Biblia, es desde los lentes israelitas; Dios, la muerte, la vida, el hombre, la justicia, etc... son temas conocidos por todos los pueblos, pero en la Biblia se expresaron desde el punto de vista israelita. La cultura, la sociedad, el modo de ver la vida del pueblo de Israel y sus pueblos vecinos es muy diferente a como ven la vida los americanos/hispanos/chinos, etc...
El meollo del asunto es que usted se hace preguntas sobre conceptos israelitas (por ej. la percepción de Dios, y la muerte de justos en lugar de los penitentes sin mérito), pero las analiza fuera del contexto israelita.
Por ello, concluyo diciendo, toda esa cuestión del sacrificio sustitutivo por medio de animales, y los sufrimientos de un justo en lugar de los penitentes genuinos sin mérito, es para el pueblo de Israel, porque Dios trata con ese pueblo basado en la cultura de ese pueblo.
Si Dios hablase con los hispanos, y los hispanos escribieran una Biblia, seguramente la Biblia hispana seria muy diferente a la Israelita. Ese es el detalle, la Biblia es un libro Israelita, en la cual Dios se presenta desde el lente (socio-cultural) israelita.
"Me faltó clarificar que, toda esa tematica es muy razonable desde el punto de vista israelita tradicional".
Shalom Rav Avdiel. Saludos desde Chile. Una consulta estimado Rav, Mi interrogante es con base en un argumento en contra del shabat regido por la luna, dicen que es absurdo fijar shabat después de rosh jodesh, porque el shabat antecede a la creación de Rosh jodesh, tiene sustento este argumento? Espero su respuesta shalom...
Mijael Ben Israel.
Respuesta por parte de Rav Avdiel Ben Oved:
Apreciado Mijael Ben Israel, la pregunta fue respondida en el Video #3:
No le encuentro sentido coherente al planteamiento de que el día de Shabat (7mo día de la semana) no tiene relación con Rosh Jodesh (inicio del mes lunar) porque el establecimiento del Shabat (7mo día de la semana) antecede el establecimiento de Rosh Jodesh (inicio del mes lunar).
O expresado de otra manera: Si la luna fue creada, según el libro de Génesis, el 4to día, significa que el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación, no tienen relación alguna con la luna, consecuentemente el 7mo día, Shabat, no parte de una fase lunar.
El problema que tiene este planteamiento es que se trata de una suposición que no solamente NO concuerda con el texto hebreo de la Torá, sino que ademas se auto contradice:
Primeramente, porque si la luna y el sol fueron “creados” el 4to día, entonces: De qué manera pudieron contarse el día 1ro, 2do, y 3ro de la creación? Pudiésemos decir, siguiendo la linea de pensamiento del planteamiento errado, que el día 1ro, 2do, y 3ro, no dependen del sol y la luna.
La cuestión es que el texto hebreo NO DICE que la luna fue creada el 4to día.
El texto dice: Vaya'as Elohim et Shené Ha-meorot haguedolim (וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת הַגְּדֹלִים)
En español: Y *fijó* Elohim las dos grandes lumbreras.
El texto no emplea el término BARA, usado previamente para expresar el acto de CREACION ( bara Elohim et hashamaim veet haaretz).
Sino que en esta ocasión el texto emplea la expresión: Vaya'as Elohim (Fijo Elohim), de la raíz ASA. Que puede ser traducida como Hacer, Preparar, Fijar o establecer.
Y el propio contexto confirma esta traducción, pues presenta las funciones que desarrollan la luna y el sol.
Esta comprensión del texto es planteada inclusive por uno de los comentaristas clásicos de la Tora, como Rashi, el cual comenta sobre Génesis 1:14:
YEHI MEOROT... que hayan lumbreras.
Ellas fueron creadas en el primer día, y en el cuarto día Él ordenó que estuvieran suspendidas en el firmamento, en efecto todas las creaciones en referencia al cielo y a la tierra fueron creadas el primer día, y cada una fue fijada en su lugar apropiado en el día que se decretó sobre ellas. Es por eso que está escrito: אֵת הַשָּׁמַיִם (lit. con los cielos), para incluir todos las creaciones referencia al cielo, y וְאֵת הָאָרֶץ (lit. y con la tierra) para incluir las creaciones en referencia de la tierra
יהי מארת וגו': מיום ראשון נבראו, וברביעי צוה עליהם להתלות ברקיע, וכן כל תולדות שמים וארץ נבראו מיום ראשון, וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו, הוא שכתוב (פסוק א) את השמים, לרבות תולדותיהם, ואת הארץ, לרבות תולדותיה:
SI no se comprende el texto de esta manera, entonces se crean una serie de contradicciones. Me explico: El texto de Gen. 1 muy claramente expone el proposito de la Luna y el sol:
(14) que hayan lumbreras para separar el día de la noche, y sean para señales y para moadim y para días y para años
ESTO SIGNIFICA que tanto la luna como el sol fueron establecidos para regir lo que hoy definimos Tiempo y CALENDARIO.
Si es así, entonces la luna y el sol fueron Fijados o Establecidos el cuarto día de la creación de tal forma que sincronizaran con los 3 días pasados de la creación.
Así como el sol fue fijado de una manera que siga el ciclo de día y noche de los 3 días previos, también fue fijada la luna.
Todos estamos de acuerdo en que el calendario es lunar o lunisolar siendo mas específicos.
Por lo tanto, si la luna y el sol hubiesen sido creados el 4to día para marcar el tiempo,
En que días del calendario se contarían los primeros 3 días de la creación? Si según el planteamiento no existía aun sol y luna???
La pregunta no tiene respuesta lógica, porque no surge de una deducción lógica.
Si comprendemos que la luna y el sol fueron creados el 1er día, y el 4to fueron fijados, las contradicciones desaparecen. Porque se sobre entendería que el día 4to fueron fijados tomando en cuenta los 3 días pasados, ya que precisamente su función es marcar el tiempo.
Pero aun así, alguno pudiese buscar una excusa diciendo: De acuerdo al texto hebreo, a luna fue creada el 1er día y fijada el 4to día, pero el 4to día se fijo en su primera fase, como LUNA NUEVA.
Por lo tanto cuando llegó el 7to día, la fase lunar no era CUARTO CRECIENTE. Lo cual indicaría que el Shabat no es tal y como lo presentamos en este calendario judío, cuyos días de Shabat siempre son:
Cuarto creciente
Luna Llena
Cuarto Menguante
Ultimo filo lunar
Bien, por lógica, si la luna fue fijada tomando en cuenta los 3 días previos, de igual manera la fase lunar del 4to día, es la fase del 4to día, no del día 1.
Ademas, como ya hemos dicho: si comprendemos que la luna y el sol fueron fijados, según Génesis, para separar el día de la noche, para señales y para moadim y para días y para años, esto es: para establecer el tiempo, el calendario, entonces sería absurdo discutir la relevancia que tiene el hecho de que la luna y el sol hayan sido creados el 1er o 4to día. Porque en cualquier día que hayan sido creados y fijados, fue de tal manera que SINCRONIZARAN con el tiempo. La fase de la luna fue fijada el 4to dia para que marcar el tiempo preciso del cuarto día.
En otras palabras, la fase de la luna el 4to día, no era luna nueva, porque la luna fue fijada para marcar el tiempo. Consecuentemente la fase lunar del 4to día estuvo SUJETA, acondicionada al tiempo que empezó el 1er día.
EN MASHAL: Es como adquirir un reloj, y pretender comenzar el tiempo a a partir del día en que se adquirió. No puede ser así, porque previo al día de la adquisición, ya existe el tiempo, entonces No importa el día en que se haya adquirido el Reloj, si se quiere estar en sincronía con el tiempo real, es necesario tomar el cuenta el tiempo pasado y basado en él.... sincronizar el reloj. Lo mismo ocurrió cuando se fijó la luna y el sol.
Veamos un ejemplo de esta lógica en la Torá, en el mismo contexto de la Creación:
Que edad tenía el ser humano cuando fue creado el día 6to?
Era un FETO, estaba en su fase CERO.
Dice el texto de Génesis que después de crearlo el Eterno les da ordenes,
Sed fecundos y multiplicaos,
Ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente etc... etc...
Es decir del texto se deriva que el ser humano NO fue creado como recién nacidos, o niños, sino que ya tenían la capacidad de:
-Entender el lenguaje en que el Creador les habla.
-Reproducirse.
-Dominar a los animales.
-Sembrar.
-Dar nombre a los animales.
-Ser responsable de sus acciones.
Lógicamente podemos concluir que el texto nos presenta al ser humano creado como un ser adulto.
Lo mismo sucede con los animales. Dice el texto de Genesis: Produzca la tierra seres vivientes según su género, ganados, reptiles y bestias…. etc...
En que estado fueron creados los animales????
Si el ser humano pudo ponerle nombre a los animales en ese momento, significa que los animales según el texto no eran recién nacidos con necesidad del sustento de sus propias madres.
Consecuentemente: por que suponer que el cuarto día la luna fue establecida o fijada en la fase 0 o fase LUNA NUEVA?
pero el ser humano y los animales en fase avanzada.?
Si todo en la creación hubiese sido creado en su fase 0, entonces Adam hubiese comenzado quizás como un feto, o como un recién nacido, PERO ESTO NO ES LO QUE DICE EL TEXTO. El texto nos presenta al ser humano que comienza a existir en su fase adulta.
Por qué la luna no puedo ser establecida el día 4to en su fase avanzada del 4to día de la semana? Por que no? Es lo más lógico!!
Así como el ser humano fue creado el 6to día en una face avanzada... como un adulto para que PUDIERA sincronizar con la creación.
De igual manera la luna fue fijada el 4to día en una fase que pudiera sincronizar con la creacion.
Si hoy es el 4to día y quiero fijar algo que asista al calculo del tiempo, obviamente tengo que adaptar ese algo al tiempo.
En Conclusión: no es una excusa válida plantear que las semanas del calendario judío no son regidas por la luna, porque la luna fue creada el 4to día.
