Sobre Pilatos

PREGUNTA: ¿Por qué Pilatos se lavó las manos queriendo no tener nada que ver con la ejecución de Rabenu Iehoshúa, si históricamente Pilatos fue un hombre implacable, cruel y sin escrúpulos, según cuentan Flavio Josefo y Filón?

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shalom Eduardo. ¿Quién dio la orden de ejecutar a R' Iehoshua? ¡Pilatos!

El hecho de lavarse las manos solo decía que "aparentemente" a él no le interesaba matarlo, él percibió a Iehoshua como un pacifista, no veía que había cometido ningún mal contra Roma. Pero al final decreta su muerte en bases a que, pacifista o no, Iehoshua era un hijo de David (posible Rey) = problema para Roma, y por eso Pilatos manda a poner sobre la estructura de la crucifixión: "Rey de los Yehudim".

Recuerda que aunque estos escritos (KeTe"R) son basados en sucesos históricos, el autor tiene un objetivo al enfatizar en ciertos detalles. En este caso su objetivo NO ES presentar a Pilatos como "bueno", eso es lo que los críticos dicen para poner en tela de juicio estos escritos. El objetivo del autor es muy obvio, mostrar que los instigadores y provocadores de la muerte de Iehoshua fue el mismo pueblo, no fueron los romanos los que arrestaron a Iehoshua. Tal como dijeron los profetas, sería despreciado por nosotros mismos y lo entregaríamos en manos de gentiles.

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Comentario del Moreh Avdiel Ben Oved: Mesías Muerto y Resucitado

Shalom a todos. Es un tema muy muy interesante, así como también es interesante la entrevista con Israel Knohl que colocó utnapishtim en los enlaces, habia tenido la oportunidad de leer su libro: "The Messiah before Jesus - The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls" (El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto), pero nunca lo había escuchado hablar del tema, creo que Israel Knohl encontró en la "Revelacion de Gabriel" la "evidencia principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto".

Lo que me llama la atención de sus ediciones es que, siendo judío observante, habla del tema de "Jesus Histórico" sin prejuicios religiosos. Existen pocos profesores como él, con el deseo de evidenciar lo que la religión trata de evadir. Quiero compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales evidencian que, aún sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que para Rabinos de la linea del Judaísmo "Rabinico", la muerte y resurrección del Mashiaj no es una idea extraña:

"Targum Ionatan", una traducción interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Ionatan Ben Uziel, discípulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaías capítulo 52 llama al Siervo "El Mashiaj", y así prosigue traduciendo e interpretando todo el capítulo 53, identificando al Siervo Sufriente como el Mashiaj, aunque otras veces identifica al Siervo como Israel. Ahora, decir que el Siervo de Ieshayahu 53 es el Mashiaj implica no solo que el Mashiaj sufre, sino que el Mashiaj muere, como dice el texto: "será cortado de la tierra de los vivientes", y por ende, si el Mashiaj muere, y a su vez esto implica que resucitará. El Rabí Moshe Jaim Alshekh, conocido como Alshekh Ha'Kadosh, quien vivió en los años 1500's, el cual según la historia fue quien ordenó al kabalista Rabí Jaim Vital, el discípulo más destacado del Arizal, en fin, Rabí Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinión de que el Profeta Isaías está hablando en referencia al Mashiaj.

Hay muchos más ejemplos como estos que nos confirman que, efectivamente, las palabras de Ieshayahu en el capítulo 53 eran entendidas como una referencia al Mashiaj. El Siervo no es Israel, sino el Mashiaj. Aquellos que no aceptan la mesianidad de Rabí Iehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos, porque ninguno de estos Rabinos aceptó a Iehoshua como el Mashiaj, y que, por ende, el contexto en que estos Rabinos citaron a Ieshayahu 53 no tiene que ver con Iehoshua. El único objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Ieshayahu 53 siempre fue entendido como una referencia al Mashiaj, no importa en qué contexto se habló, o en que Mashiaj creían, la razón por la que los citó es porque son una prueba de que sí existen o existieron Rabinos, y muy destacados, que entendieron Ieshayahu 53 como una referencia al Mashiaj, opuesto a las opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo. El hecho de que el Cristianismo también aplique Isaías 53, no significa que tengamos que cambiar de parecer. ¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemará, en Sanedrin 98b, está escrito que:

"Rav dijo: ‘Si él (Mashiaj) es de los vivos, entonces el es como Rabenu Ha'Kadosh (esto es en referencia a Iehuda Ha'Nasi), pero si él es de los muertos, es como Daniel".

El comentario de Rashi sobre esta cita de la Guemará, dice:

"Esto significa que, si el Mashiaj es de los que estan vivos, hubiese sido Iehuda Ha'Nasi, quien sufrió varias aflicciones y era completamente piadoso. Pero si el Mashiaj es de los que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrió en el pozo de los leones...".

Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el Mashiaj era Daniel o Iehuda Ha'Nasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashiaj, sino que el Mashiaj es COMO uno de ellos.

Lo interesante de esto es que claramente SÍ hay una posibilidad de que el Mashiaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su mision de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurrección de un Mashiaj, sino que el Alma del Mashiaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de reencarnación es prácticamente moderno dentro del Judaísmo, sino que ni siquiera Rashi menciona la posibilidad de interpretar el texto bajo la idea de la reencarnación. En los 1400's , el Rabino Don Itzjak Abarbanel escribió en su obra "Ieshuot Meshijo" (Iyun Sheni, Perek Alef):

"No te asombres por el hecho de que el Mashiaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemara Sanedrin".

Claramente, haciendo referencia a la misma cita de la Guemará que Rashi comenta. Además de Itzjak Abarbanel, años más tarde en los 1800's, un Rabino de renombre nacido en Ierushalaim, llamado Rabí Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada "S'de Jemed":

"Hay dos formas en que la redención puede efectuarse: Una es que si Israel posee gran mérito, la venida del Mashiaj será en forma milagrosa y espiritual, como esta escrito en Daniel: "el Mashiaj vendrá en una nube".

Y Rabi Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemará en Sanedrin para sustentar su teoría:

"Si él (Mashiaj) es de los muertos será Daniel".

Es decir, que para poder venir en las nubes, el hombre designado Mashiaj tuvo que haber muerto previamente, y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta información es gracias a que el Movimiento Jasídico Jabad, que ha reeditado esta obra, "S'de Jemed", por medio de la cual encuentran soporte de que su líder, el Rebe Lubavitch, puede ser el Mashiaj, aunque este haya muerto. Por supuesto que ninguno de estos escritores citados aceptaban que Iehoshua de Natzrat sea el Mashiaj, pero la gran diferencia que hallamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA VERDAD. El hecho de que alguien no acepte que Iehoshua sea el Mashiaj no significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un Mashiaj muerto o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo mentir, sino contradecir a los Rabinos Antiguos.

Es común ver como algunos en oposición a esta idea de un Mashiaj que muere, citan la obra "Mishné Torá" del RaMBaM o Maimónides, el cual vivió en los años 1100. Y dice RaMBaM en "Hiljot Melajim", en referencia al candidato posible Mashiaj, que este debe pelear las guerras de HaShem y hacer que el pueblo de Israel siga la Torá, pero agrega el RaMBaM -y cito textualmente-:

"Si él no tiene éxito hasta este punto o lo matan, de seguro que él no es de quien la Torá ha prometido..." ("Hiljot Melajim").

¿Qué sucede aquí? ¿Una contradicción entre Rabinos? El contexto del escrito citado de RaMBaM es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera declarado Mashiaj por Rabí Akiva. Dice RaMBaM que todos pensaban que él era el Rey Mashiaj pero "Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el Mashiaj". La explicación a esta supuesta contradicción entre el RaMBaM y otros Rabinos es que el RaMBaM no está hablando de alguien que muera de forma natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el término HARAG, o sea matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice RaMBaM no contradice la idea de un Mashiaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o ASESINAN entonces se sabe que no era el Mashiaj prometido. Pero resulta que en la Guemará Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10, que dice:

"Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un primogénito".

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la causa del lamento? Rabí Dosa dice que la causa del lamento es la muerte del Mashiaj Ben Iosef. Lo interesante es que Rabí Dosa usa el mismo término que usó RaMBaM, "HARAG", queriendo decir que el Mashiaj Ben Iosef será asesinado (= lo matarán). Y aun así, Rabí Dosa no deja de calificarlo como Mashiaj. Parece entonces que el RaMBaM contradice la opinión de Rabí Dosa.

Pero para resolver esta discrepancia, algunos suponen que en realidad lo que el RaMBaM dice es que si el candidato para Mashiaj es asesinado, entonces no es EL MASHIAJ BEN DAVID, aunque puede ser el Mashiaj Ben Iosef. Obviamente, esto a mi juicio es forzar las palabras del RaMBaM, el cual no está haciendo mención del Mashiaj Ben Iosef, sino que claramente contradice a Rabí Dosa sobre la muerte del Mashiaj, y también la opinion de Rav en Sanedrin 98a, donde Rav dijo que el Mashiaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice más adelante en la misma cita de Suka Daf 52a:

"Nuestros Rabinos enseñaron: El Santo, Bendito Sea, dirá al Mesías, el hijo de David: 'Pídeme cualquier cosa, y te la daré', como esta dicho: "Diré del decreto etc... este día yo te he engendrado, pideme y te daré las naciones por tu heredad". Pero cuando el Mashiaj Ben David vea que el Mashiaj Ben Iosef es asesinado, él dirá: 'Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida'. En cuanto a la vida, Él le responderá: 'Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti, como fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para siempre'. (Salmo 21)".

Si lo entendemos bien, no se trata de dos Mesias, uno hijo de José y otro hijo de David. El texto claramente nos habla de 1 solo Mashiaj con dos funciones. Primeramente, nótese que este texto está escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de comprender. Ahora, nótese que el Mashiaj Ben David esta viendo en tiempo futuro que Mashiaj Ben Iosef muere, y entonces Mashiaj Ben David pide el Don de la Vida para que Mashiaj Ben Iosef resucite; a lo que el Eterno responde diciendo que ya le fue otorgado el Don de la Vida al Mashiaj descendiente de David, que es el mismo personaje. Vemos claramente que se trata de 1 Mashiaj en dos etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su propia vida si ya está en el futuro vivo? Repito que el texto está en sentido figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo.

De hecho, el Kabalista de renombre del 1500, Rabí Jaim Vital, uno de los discípulos más destacados del kabalista Rabí Itzjak Luria (Arizal), escribió en su obra "Sefer Jizyonot" (Libro de las Visiones) que Mashiaj Ben David y Mashiaj Ben Iosef son en realidad términos que representan diferentes aspectos de un solo Individuo ("Sefer Jizyonot", pág. 106). Por ende, si regresamos a las palabras del Talmud, vemos que Rabí Dosa está hablando de una sola persona, de un solo Mashiaj que moriría en su Rol de BEN IOSEF; la razón por la que RaMBaM lo contradice es imposible saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el Cristianismo de su época. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de que la Religión Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos, no significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del Mashiaj.

¿Acaso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hayan cristianos que guardan el Shabat? Veamos ahora que dice "El Zohar" sobre la muerte del Mashiaj. En la sección sobre la Parashat Balak (203b):

"Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashiaj tiene que morir... [y continúa más adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida".

Esto claramente nos dice que aun en "El Zohar" encontramos el concepto de un Mashiaj que muere y luego resucita. El Arizal, Rabí Itzjak Luria, en los 1500's, el maestro de Rabí Jaim Vital, en su comentario sobre "El Zohar" (cita: Shemot 8b) llamado "Zohar Ha'Rakia", escribió:

"Está claro que el hombre designado a ser el Mashiaj, nace naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashiaj, la cual se encuentra en el Gan Eden, para que se de cuenta de que él es el Mashiaj, entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashiaj".

El mismo Arizal, en la sección "Shaar Ha'Kavanot", habla de las tres etapas en que sucederá la revelación del Mashiaj: primero se Revela, luego es Ocultado, y finalmente ocurre una Revelación Mayor.

Esto es en comparación a Moshé cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40 días, y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombroso la similitud de este concepto presentado por Arizal y la enseñanza de Rabí Iehoshua de Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Arizal no aceptaba a Rabí Iehoshua como el Mashiaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R' Iehoshua, entonces, ¿de dónde sacó este concepto del Mashiaj tan similar, 1500 años después de Rabí Iehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: tanto Arizal como Rabí Iehoshua enseñaron el concepto del Mashiaj en base a la Torá y los Profetas, y por ello, ambos concuerdan en que el Mashiaj muere y luego resucita. Si esta idea fuese un concepto que originó Rabí Iehoshua -como muchos suelen opinar- entonces también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabí Iehoshua. Es una o la otra, o la tomó del Tanaj o la tomó de Rabí Iehoshua. Hasta ahora pudimos ver, sin citar los Escritos de los Alumnos de R' Iehoshua, solo citando al Tanaj y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el Mashiaj sufre, muere e inclusive resucita.


FUENTE: www.natzratim.org

La Vida de Shaul Ish Tarshish

Basado en los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshua de Natzrat

Por Avdiel Ben Oved

Centro de Estudio Maor BaOlam

Natzratim.com

A. SUS PRIMEROS AÑOS [APROX. 32 ERA COMÚN] [1]

1) Nombre: Shaul. Pablo no es su nombre, sino una castellanización del griego Paulos, que a su vez no es un nombre griego sino el latín Paulus. Es obvia la fácil transición de SAULOS (σαυλος) a PAULOS (παυλος). Sugerimos que fue producto de los copistas griegos y no que Shaul se llamara también Paulos (o Paulus).



2) Shaul nace en la ciudad de Tarshish, una ciudad de Cilicia al sureste de Asia Menor [2].

3) Hebreo[3], circuncidado al octavo día, de la tribu de Benjamín[4] y ciudadano romano[5].



B. SU EDUCACIÓN

1) Fariseo hijo de fariseos.[6]

2) Desde muy joven sus padres lo enviaron a Ierushaláim para estudiar Tora con el famoso maestro Gamliel HaZaqen Ben Shim’ón (Ben Hilel). “Gudalti leragle Gamliel umlumad lefi diqduqe torat avotenu vaehi meqane Lelohim” (Educado bajo los pies de Gamliel en estricta conformidad a la enseñanza de nuestros padres, siendo celoso[7] de Elohim).[8]

3) Aprendió el oficio de trabajador con telas.[9]

4) Fue un perseguidor de las Qehilot (Comunidades) de los discípulos de Iehoshúa de Natzrat, “Perseguí este Camino hasta la muerte, encadenando y echando en cárceles tanto a hombres como a mujeres”[10], Shaul explica el por qué: “Yo ciertamente pensaba en mi interior que era mi deber hacer muchas maldades contra del nombre de Iehoshúa de Natzrat. Lo cual hice, en efecto, en Jerusalén; pues luego de recibir autorización de parte de los principales sacerdotes, no sólo encerré en cárceles a muchos de los santos, sino que, cuando eran condenados a muerte, yo daba mi voto contra ellos[11]. Se documentó su precensia en la muerte del Maestro Tzefanya.[12]

5) Es muy probable que después de terminar sus estudios en Jerusalén, haya regresado a Tarshish, aproximadamente en la época que Rabenu Iehoshúa comienzára a enseñar.



C. SU ENCUENTRO CON RABENU IEHOSHÚA HAMASHÍAJ [31-45 E.C.]

1) Mientras Shaul iba a Dameseq con la autoridad de los kohanim haguedolim (principales sacerdotes), para traer presos a Ierushaláim a los talmidim de Iehoshúa que allí moraban, vió una visión[13], una or gadol min hashamáim (gran luz de los cielos)[14], or bahir ioter mizohar hashemesh (una luz con más claridad que el resplandor del sol)[15] y queda segado.

2) La voz de Rabenu Iehoshúa dijo: “¿Shaul Shaul lama tird'feni?” (¿Por qué me persigues?), tan pronto Shaul supo que era el Mashíaj, dijo: “¿ma ease adoni?” (¿Qué debo hacer mi señor?). Rabenu Iehoshúa le dijo: “Levántate y ponte en pie; porque te he aparecido con el fin de designarte como ministro y testigo, no sólo de las cosas que has visto, sino también de aquellas en que me apareceré a ti, librandote del pueblo y de las naciones a las cuales yo te envío”[16].



D. DISCÍPULO DE RABENU IEHOSHÚA [31-45 E.C.]

1) Debido a que Shaul no veía, los hombres que iban con él le ayudaron a entrar en Dameseq, allí permaneció tres días sin poder ver, y no comió ni bebió sino que permaneció en constante t’filá (oración /autoanálisis)[17].

2) Shaul tuvo en una visión y vio a un varón de nombre Jananyá a través del cual El Eterno le haría recobrar la vista[18].

3) Jananyá HeJasid[19], uno de los discípulos de Iehoshúa, también tuvo una visión con respecto al suceso de Shaul y enseguida fue a ver a Shaul y “después de imponerle las manos dijo: Hermano Shaul, adonenu Iehoshúa, quien fue visto por ti en el camino por donde venías, me ha enviado para que recuperes la vista y seas lleno de ruaj haqódesh”[20], y también le dijo: “El Elohhim de nuestros padres te ha escogió para que conozcas Su voluntad, veas al Tzadiq y oigas la voz de su boca. Porque le serás testigo ante todos los seres humanos, de lo que has visto y oído. Ahora, ¿que esperas? Levantate, has la tevila (inmersión en aguas), lava tus errores en su nombre [autoridad]”[21].

4) Shaul permaneció varios días con los talmidim de Iehoshúa en Dameseq y tan pronto Shaul cobró fuerzas comenzó a enseñar acerca de Rabenu Iehoshúa el Mashíaj en las Bate Kenesiot[22]. Esta fue la primera vez que Shaul reunido con discípulos de Iehoshúa, comienza a aprender sobre las enseñanzas que Rabenu Iehoshúa transmitió a sus primeros discípulos.

5) Despues de muchos días Shaul viajó a Arabia[23].

6) De Arabia regresa a Dameseq y permanece tres años allí[24]. El regreso a Dameseq sin duda es para reunirse una vez más con Jananyá HeJasid y el resto de los discípulos de Iehoshúa, de esta manera Shaul continúa conociendo mucho más acerca de las enseñanzas Rabenu Iehoshúa.

7) Shaul viaja a Jerusalén “para adquirir conocimiento con Kefá”[25] e “intentó juntarse con los discípulos, pero todos le tenían miedo, no creyendo que era discípulo”[26].

8) El Maestro Iosef HaLeví[27] llamado Bar Naba, un varón bueno, lleno de ruaj haqódesh y de emuná[28], lo presentó a los Emisarios[29], y les contó lo que le había sucedido y como después él estaba enseñando con la autoridad de Iehoshúa[30], de manera que también en Ierushaláim enseñaba con la autoridad de Iehoshúa[31].

9) Permanece quince días con el Maestro Shimon Kefa[32]. Esta estadía con Shimón Kefá es de vital importancia para Shaul, ya que éste [Shimón] quedó como el líder de los Natzratim después de la aucencia física de Rabenu Iehoshúa.

10) Shaul no pudo ver a ningún otro Emisario, sino a Iaaqov el hermano de Iehoshúa, Paqid (Supervisor) mas destacado de la Comunidad en Jerusalén[33].

11) Viaja a Tarshish[34].



E. PRIMERA MISIÓN DE SHAUL [46-48 E.C.].

1) Bar Naba busca a Shaul y ambos viajan a Antioquía para enseñar, enviados por la Comunidad de Jerusalén[35].

2) Shaul viaja a Jerusalén con Bar Naba trayendo una ayuda enviada desde Antioquía para los Zeqanim (ancianos).



F. SEGUNDA MISIÓN DE SHAUL [46-48 E.C.].

1) Shaul y Bar Naba son contados entre los Profetas y Maestros de la Qehila en Antioquía y son comicionados para viajar hasta Siria, acompañados por Iojanan Marcus (cuñado de Bar Naba)[36] como ayudante.

2) Viaja a Chipre después de embarcar en Seleucia[37].

* En Salamina enseñaron en las Bate Kenesiot[38].
* En Pafos, el procónsul Sergius Paulus quizo que Shaul le hablara sobre la Tora, y Shaul reprende a un Nevi sheqer (falso profeta) llamado Bar Ieshua, el cual no cumplía con su obra como judío, de ser “luz a las naciones”, sino que más bien intentaba apartar al procónsul de la Enseñanza de Israel[39].

3) Viaja Shaul y sus compañeros a Perge de Panfila, en esta ocación Iojanán Marcus regresó a Jerusalén[40].

4) Viaja de Pafos a Antioquía de Pisidia[41].

* El día de Shabat entran en la Bet Keneset y después de la lectura de la Tora y los Neviim (Profetas), los principales de la Bet Keneset les piden que de una palabra de exhortación para el pueblo. Esta es la primera enseñanza de Shaul documentada[42].
* Después de las enseñanzas expuestas en los días de Shabat, hacen gran cantidad de discípulos de entre los iehudim (judeanos) y entre los gerim (extranjeros)[43].
* Algunos iehudim llenos de envidia provocaron una persecución contra Shaul y Bar Naba, de manera que son echados de aquellos territorios, pero los talmidim (discípulos) eran llenos de gozo y de ruaj haqódesh (inspiración divina)[44].

5) Viaja a Iconio[45].

* Cada vez que se reunían en la Bet Keneset, tanto de entre los Iehudim (judeanos) como también de entre los Ievanim (judeanos helenizados) muchos se unían a las enseñanzas del Mashíaj[46].
* Debido a la persecución probocada por iehudim que no aceptaban la enseñanza, Shaul y Bar Naba tuvieron que huir a Listra y Derbe, ciudades de Licaonia[47].

6) Viaja a Listra, Licaonia[48].

* Se sana un cojo[49].
* Paganos de Licaonia pensaron que Bar Naba y Shaul eran dioses y quicieron adorarlos, pero inmediatamente ambos los detienen[50].
* Unos iehudim de Antioquía y de Iconio persuadieron a las trubas y apedrearon a Shaul, pero los discípulos lo atendieron[51].

7) Viaja a Derbe, donde hacen gran cantidad de discípulos[52].

8) Shaul y Bar Naba regresan a Listra, a Iconio y a Antioquía para visitar a los nuevos discípulos y designar los Zeqenim (Ancianos) en cada Qehila (Comunidad), pasando por Pisidia fueron a Panfilia, después a Perge y finalmente a Atalia[53].

9) Desde Atalia regresan a Antioquía de Siria[54].

10) Shaul y Bar Naba informan a la Qehila de Antioquía de Siria lo que El Eterno había hecho a través de ellos en la misión a la cual fueron encomendados, y que El Eterno también abrió a las naciones una shaar Emuna (‘puerta de fe’). Permanecieron allí por algún tiempo[55].

11) Shaul y Bar Naba suben a Jerusalén donde se convoca el Bet Din (Casa de justicia)[56].

* Al llegar a Jerusalén y ser recibidos por los Shlujim y los Zeqenim dan un reporte acerca de la misión[57].
* Se tratan decisiones acerca de los helenizados que retornan a la Tora[58].
* Las decisiones dictadas por los líderes de los discípulos de Iehoshúa, son enviadas a las diferentes Comunidades entre las naciones, por medio de los “ahuvim”[59] Iosef Bar Naba y Shaul, también por medio de Iehudah Bar Saba y Shila[60].



G. TERCERA MISIÓN DE SHAUL [49-52 E.C.].

1) Shaul, Bar Naba y otros muchos permanecen en Antioquía de Siria enseñando[61].

* Shaul planea volver a visitar a los los ajim (‘hermanos’) en todas aquellas ciudades que estuvieron anteriormente[62].
* Bar Naba quiere llevar consigo a Iojanán Marcus, pero Shaul opina no llevar consigo a uno que se apartó de ellos desde Panfilia y no había ido con ellos a la misión[63].
* Shaul escoge a Shila y sale encomendado por los ajim y viaja a través de Siria y Cilicia, fortaleciendo a las Qehilot (Comunidades), mientras que Bar Naba toma a Marcus y se embarca hacia Chipre[64].

2) Viaja a Derbe y a Listra[65].

* Shaul toma consigo a Timotios, talmid shem tov ben haajim (discípulo de renombre entre los hermanos)[66].
* Mientras que pasan por las ciudades, van entregando los acuerdos determinados por los shelijim y zeqenim de Jerusalén para que sean observados[67].
* Visitan varios lugares más[68].

3) Viaja a Troas y allí tiene una visión acerca de ir a Macedonia, y enseguida que tiene esta visión parte a Macedonia[69].

4) Viaja a Filipos, una ciudad principal de la provincia de Macedonia, allí permanece algunos días[70].

· En día de Shabat, Shaul y sus compañeros, buscan un meqom tefila (lugar de oración)[71].

· Shaul y los demás hablan con ciertas mujeres que también se reunieron en el lugar de tefilah, entre ellas, Lidia irat Elohim (temerosa de Elohim), la cual prestó cuidadosa atención a las palabras de Shaul[72].

· En otra ocación al ir al lugar de tefilah, se realiza una sanidad a una joven a traves de Shaul[73].

· Shaul y Shila son puestos en la carcel por los paganos[74].

· El carcelero con su familia viene a ser ire Elohim (temerosos de Elohim)[75].

· Shaul y Shila son liberados[76].

· Visitan la casa de Lidia y exhortan a los ajim[77].

5) Viaja a Tesalonica[78].

* Permanecen por tres días de Shabat, enseñando acerca del Mashíaj y haciendo gran cantidad de talmidim[79].
* Son perseguidos por algunos iehudim, estos arrastran a algunos ajim ante las autoridades, pero finalmente son puestos en libertad[80].

6) Viaja a Berea[81].

* Enseñan en las Bate Kenesiot y hacen gran cantidad de talmidim[82].
* Sufren persecusión por causa de los mismos iehudim de Tesalonica, los cuales habían venido para alborotar y perturbar a las multitudes[83].

7) Viaja a Atenas[84].

* Shaul enseña “en la Bet Keneset con los iehudim y los ire Elohim, y en la plaza cada día con los que acudían casualmente”[85].
* Shaul es tomado y conducido al Areópago por los paganos, estos estaban interesados en saber su enseñanza, Shaul les habla acerca del Bore Olam (Creador)[86].
* Algunos hombres y mujeres de aquel lugar desean unirse a Shaul[87].

8) Viaja a Corinto[88].

* Shaul halla a Aquila y su esposa Priscila, judeanos de Ponto con los cuales se une y trabaja ya que ambos tenían el mismo oficio[89].
* Enseña los días de Shabat en la Bet Keneset acerca del mesianismo de Iehoshúa[90].
* Shila y Timotios bajan de Macedonia.
* Entra en casa de Titos Iustos, un varón ire Elohim (temeroso de Elohim), cuya casa estaba junto a una Bet Keneset[91].
* Qrispo, rosh bet keneset (principal de la sinagoga), y muchos de Corinto se hacen talmidim[92].
* Recibe ánimo y fuerzas por una visión[93].
* Permanece un año y seis meses enseñando la Devar Elohim (Palabra de Elohim) en Corinto[94].
* Algunos iehudim toman a Shaul y lo llevan al tribunal de Galión proconsul de Acaya, pero éste no hace nada contra Shaul, solo Sóstenes, rosh bet keneset es golpeado por algunos ivanim[95].

9) Viaja a Siria con Aquila y Priscila, después de haberse rapado la cabeza en Cencreas, por un voto[96].

10) Viaja a Efeso y enseña en una Bet keneset[97].

11) Baja a Cesarea y sube a saludar a las Qehilot[98].

12) Viaja a Antioquía[99].



H. CUARTA MISIÓN DE SHAUL.

1) Parte atravesando la región Gálata, y Frigia, de lugar en lugar, fortaleciendo a todos los talmidim[100].

2) Conoce al Maestro Apolos.[101]

3) Shaul viaja a Efeso por tres años[102].

* Halla a discípulos que habían hecho la tevilat Iojanán (purificación anunciada por Iojanan), estos son sumergidos en aguas beshem Iehoshúa (con la autoridad de Iehoshúa) y reciben ruaj haqódesh (inspiración de santidad) por medio de Shaul[103].
* Enseña en una Bet Keneset por tres meses[104].
* Deside enseñar a los talmidim en la Bet Midrash de Turnos por dos años, porque en la Bet Keneset algunos hablaban mal sobre HaDerej (El Camino-las enseñanzas de Rabenu Iehoshúa)[105].
* Guevurot Guedolot (Grandes milagros) son hechos por las manos de Shaul[106].
* Muchos iehudim exorcistas que estaban con los bene Seqeva (hijos de Esceva), hacen teshuva (retornan al Eterno) y queman gran cantidad de libros que contenían las practicas de mágias[107].
* Shaul planifica ir a Jerusalén para Shavuot a través de Macedonia y Acaya, pensando visitar también Roma[108].
* Envía a Macedonia a dos de sus ayudantes, Timotios y Eristos[109].
* Se produce un gran tumulto en Efeso acerca de las enseñanzas de Iehoshúa, por causa de Demetrio, el cual hacía templetes de plata[110].

4) Se despide de los discípulos y parte a Macedonia.

5) Llega a Grecia y después de tres meses surge un complot de parte de iehudim, por lo que deside regresar por Macedonia[111].

6) Viaja a Troas y se junta con sus colaboradores, allí Avtojos es vuelto a la vida[112].

7) Viaja a Mileto[113].

* Manda a llamar a los Zeqenim de la Comunidad de Efeso para instruirlos[114].
* Se despiden de Shaul con amargo llanto, doloridos porque Shaul les había dicho que no verían más su rostro debido a lo que le sucedería proximamente[115].

8) Viaja a Jerusalén junto con sus compañeros[116].

* Permanece siete días con algunos discípulos en Tiro[117].
* Hacen una parada en Tolemaida y permanecen un día con los ajim de allí[118].
* Van a Cesarea y entran en casa de Peresh HaMevaser, uno de los siete[119].
* Vajó de Iehudah en donde un Naví, llamado Jagav, profetiza que Shaul será arrestado por iehudim y entregado en manos de gentiles[120].
* Se juntan a Shaul, el discípulo antiguo Menason y algunos discípulos de Cesarea.

9) Shaul llega Jerusalén[121].

* Los ajim reciben a Shaul y a sus compañeros con gozo[122].
* Shaul y sus compañeros entraron ante Iaaqov Ben Iosef y se reunieron todos los Zeqenim[123].
* Shaul les refiere, “una por una, las cosas que El Eterno había hecho entre las naciones por medio de su ministerio”, y los Zeqenim le narran a Shaul “cuántos millares hay de entre los iehudim han permanecido fieles y todos son qanim laTora (celosos de la Tora [igual que él 22.3])”[124].
* Shaul recibe la noticia de que algunos han hablado falsedad en contra de él a algunos discípulos en Jerusalén, por lo tanto los Zeqenim le aconsejan que vaya a purificarse con cuatro varones ya ligados con voto, de manera que quede claro que él sigue meqaiem haTorah (cumpliendo la Torah) y no como mal habían informado[125].

Shaul hace lo que los Zeqenim le aconsejan, y cuando iban a cumplirse los seite días, iehudim de Asia alborotaron al pueblo con falsedades para que le echaran mano a Shaul[126].

* Procuran matar a Shaul con golpes arrastrandolo fuera del Miqdash, pero al llegar los soldados romanos, dejaron a Shaul[127].
* Shaul presenta su defensa delante del pueblo[128].
* Es encarcelado[129].
* Presenta su defensa ante el Bet Din HaGadol (Sanhedrín)[130].
* Recibe ánimo a través de una visión[131].
* Complot contra Shaul[132].

10) Es llevado a Cesarea[133] y no es hallado culpable en ningún asunto.

* Es enviado a Felix[134].
* Jucio ante Felix causado por Jananyá sumo sacerdote y algunos Zeqenim[135].
* Acusado frente a Festus por los principales sacerdotes y los más importantes de los iehudim[136] de allí.
* Apela al Cesar[137].
* El rey Agripa II quiere oír la defensa de Shaul[138].
* Shaul presenta su defensa frente a Festus[139].

11) Es llevado a Roma[140].

* Durante el viaje hay gran tempestad y naufragio[141].
* Pasa por la isla de Malta[142].
* De Malta a Roma[143].
* Recepción en Roma, Shaul convoca a los más prominentes de los iehudim de allí, explicandoles el porque a venido a Roma, fijando un día para presentarles la enseñanza de Iehoshúa[144].
* Alquila una casa en la que permanece dos años enteros preso pero enseñando y transmitiendo las enseñanzas de Iehoshúa[145].



I . ULTIMOS AÑOS DE LA VIDA DE SHAUL.

1) Es liberado, viaja a Europa y donde es puesto en prisión[146].

* Shaul expresa su deseo de ir a Sefarad[147].
* Hace referencia a Timotios de haber sido liberado[148].
* Desde Grecia escribe a Timotios[149].
* De Grecia retorna a Efeso, desde donde escribe a Titos[150].
* Shaul le dice a Titos que espera reunirse con él en Nicópolis para el invierno.[151]
* Shaul es tomado como prisionero por los romanos en Troas[152].
* Deja a algunos compañeros en Troas y mientras está con Lucas el médico, le pide a Timotios que venga con Iojanán Marcus y que también le traiga los sefarim (Libros) y las meguilot (Pergaminos)[153].





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[1] Shaul es descrito como “un joven” en el año donde Tzefanyá es apedreado (Maase HaShlujim 7.58).

[2] Maase HaShlujim 21.39; 22.3

[3] 2da Carta de Shaul a la Qehila en Qorintos 11.22

[4] Carta de Shaul a la Qehila en Filipos 3.5

[5] Maase HaShlujim 16.37; 22.25-28

[6] Carta de Shaul a la Comunidad en Filipos 3.5

[7] Maase HaShlujim 22.3, Qanai (‘celoso’) es alguien que actua no por impulso, sino por instinto, un qanai es alguien que sabe lo que es bueno y lo que es malo y persigue hacer siempre la justicia por lo tanto él no necesita considerar si su acción es correcta o no, considerarla sería un insulto ya que en su mente está definido lo bueno y lo malo, debido a este concepto, el qanai es alguien que actua cegado.

[8] Maase HaShlujim 5.24; 22.3

[9] Maase HaShlujim 18.3-20; 1ra Carta a la Qehila en Qorintos 4.12

[10] Maase HaShlujim 22.4

[11] Maase HaShlujim 26.9-10

[12] Tzefanya, helenizado a Esteban. Maase HaShlujim 7.58; 8.3-22; 26.9-11

[13] Carta de Shaul a las Qehilot en Galatya 1.16

[14] Maase HaShlujim 22.6

[15] Maase HaShlujim 26.13

[16] Maase HaShlujim 26.16-17; 9.3-9

[17] Maase HaShlujim 9.9-11

[18] Maase HaShlujim 9.12

[19] Maase HaShlujim 22.12

[20] Maase HaShlujim 9.17

[21] Maase HaShlujim 22.14-16

[22] Maase HaShlujim 9.19-20

[23] Antes de subir a Ierushaláim donde estaba la cede de los Natzratim, Shaul primero viaja a Arabia y luego vuelve a Damasco (Carta a las Comunidades en Galatia 1.17-18).

[24] Maase HaShlujim 9.23

[25] Carta de Shaul a las Qehilot en Galatia1.18

[26] Maase HaShlujim 9.26

[27] Conocido como: José Bernabe el levita

[28] Maase HaShlujim 11.23

[29] Maase HaShlujim 9.25

[30] Maase HaShlujim 9.27

[31] Maase HaShlujim 9.28

[32] Carta de Shaul a las Qehilot en Galatia1.18

[33] Carta de Shaul a las Qehilot en Galatia1.19

[34] Maase HaShlujim 9.30

[35] Maase HaShlujim 11.22-26

[36] Iojanan Mordejai, helenizado a Marcos, Maase HaShlujim 13.1-5

[37] Maase HaShlujim 13.4

[38] Maase HaShlujim 13.5, Bate Kenesiot helenizada a Sinagogas

[39] Maase HaShlujim 13.6-12.

[40] Maase HaShlujim 13.13

[41] Maase HaShlujim 13.14

[42] Maase HaShlujim 13.14-41

[43] Maase HaShlujim 13.43; 48

[44] Maase HaShlujim 13.45-52

[45] Maase HaShlujim 13.51-14.7

[46] Maase HaSheljim 14.1

[47] Maase HaShlujim 14.2-6

[48] Maase HaShlujim 14.8-20

[49] Maase HaShlujim 14.8-10

[50] Maase HaShlujim 14.10-18

[51] Maase HaShlujim 14.19-20

[52] Maase HaShlujim 14.20-21

[53] Maase HaShlujim 14.21-25

[54] Maase HaShlujim 14.26-27

[55] Maase HaShlujim 14.27-28

[56] Maase HaShlujim 15.1-35

[57] Maase HaShlujim 15.4

[58] Maase HaShlujim 15.5-21

[59] Maase HaShlujim 15.25

[60] Maase HaShlujim 15.22-32

[61] Maase HaShlujim 15.

[62] Maase HaShlujim 15.36

[63] Maase HaShlujim 15.38

[64] Maase HaShlujim 15.40-41

[65] Maase HaShlujim 16.1

[66] Maase HaShlujim 16.1-3

[67] Maase HaShlujim 16.4

[68] Maase HaShlujim 16.5-7

[69] Maase HaShlujim 16.8-10

[70] Maase HaShlujim 16.12-40

[71] Maase HaShlujim 16.13

[72] Maase HaShlujim 16.14-15

[73] Maase HaShlujim 16.16-18

[74] Maase HaShlujim 16.19-24

[75] Maase HaShlujim 16-25-34

[76] Maase HaShlujim 16.35-40

[77] Maase HaShlujim 16.40

[78] Maase HaShlujim 17.1-9

[79] Maase HaShlujim 17.1-4

[80] Maase HaShlujim 17.5-9

[81] Maase HaShlujim 17.10

[82] Maase HaShlujim 17.10-12

[83] Maase HaShlujim 17.13-14

[84] Maase HaShlujim 17.15-34

[85] Maase HaShlujim 17.17

[86] Maase HaShlujim 17.19-31

[87] Maase HaShlujim 17.34

[88] Maase HaShlujim 18.1-18

[89] Maase HaShlujim 18.1-3

[90] Maase HaShlujim 18.4-5

[91] Maase HaShlujim 18.7

[92] Maase HaShlujim 18.8

[93] Maase HaShlujim 18.9-10

[94] Maase HaShlujim 18.11

[95] Maase HaShlujim 18.17

[96] Maase HaShlujim 18.18

[97] Maase HaShlujim 18.19

[98] Maase HaShlujim 18.22

[99] Maase HaShlujim 18.23

[100] Maase HaShlujim 18.23

[101] Maase HaShlujim 18.24-25

[102] Maase HaShlujim 19.1-41

[103] Maase HaShlujim 19.1-7

[104] Maase HaShlujim 19.8

[105] Maase HaShlujim 19.9-10

[106] Maase HaShlujim 19.11-12

[107] Maase HaShlujim 19.13-19

[108] Maase HaShlujim 19.21

[109] Maase HaShlujim 19.22

[110] Maase HaShlujim 19.23-41

[111] Maase HaShlujim 20.2-3

[112] Maase HaShlujim 20.6-12

[113] Maase HaShlujim 20.13-16

[114] Maase HaShlujim 20.17-35

[115] Maase HaShlujim 20.36-38

[116] Maase HaShlujim 21.1-16

[117] Maase HaShlujim 21.3-5

[118] Maase HaShlujim 21.7

[119] Maase HaShlujim 21.8

[120] Maase HaShlujim 21.10-11

[121] Maase HaShlujim 21.17

[122] Maase HaShlujim 21.17

[123] Maase HaShlujim 21.18

[124] Maase HaShlujim 21.19-20

[125] Maase HaShlujim 21.21-24

[126] Maase HaShlujim 21.26-29

[127] Maase HaShlujim 21.30-36

[128] Maase HaShlujim 21.37-22.21

[129] Maase HaShlujim 22.22-30

[130] Maase HaShlujim 23.1-10

[131] Maase HaShlujim 23.11

[132] Maase HaShlujim 23.12-22

[133] Maase HaShlujim 23.23-26-32

[134] Maase HaShlujim 23.23-35

[135] Maase HaShlujim 24.1-22

[136] Maase HaShlujim 25.1-9

[137] Maase HaShlujim 25.10-12

[138] Maase HaShlujim 25.13-27

[139] Maase HaShlujim 26.1-32

[140] Maase HaShlujim 27.1-28,31

[141] Maase HaShlujim 27.1-44

[142] Maase HaShlujim 28.1-10

[143] Maase HaShlujim 28.11-14

[144] Maase HaShlujim 28.15-28

[145] Maase HaShlujim 28.30-31

[146] Carta a la Comunidad en Roma 15; 1ra y 2da Carta a Timotios, y Carta a Titos.

[147] Carta a la Comunidad en Roma 15.24-28

[148] 2da Carta a Timotios 4.17

[149] 1ra Carta a Timotios 1.3

[150] Carta a Titos 1.5

[151] Carta a Titos 3.12

[152] 2da Carta a Timotios 4.13

[153] 2da Carta a Timotios 4.13



FUENTE: www.natzratim.com

Shaúl y los Esenios

PREGUNTA: Sr. Ben Oved le tengo una pregunta: ¿Cree usted que Shaúl haya estado vinculado (de alguna forma) con el movimiento Esenio? Hay muchos conceptos en las cartas de Shaúl que son paralelos a los conceptos que manejaba esta secta. Espero su respuesta. Shalom.


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ AVDIEL BEN OVED: Shaul se describe a sí mismo como Parush (asociado al movimiento de los Perushim/Fariseos), aún siendo discípulo de Iehoshua.

Las similitudes entre Shaul y los Esenios son las mismas que encontraremos entre las correspondencias de los discípulos de Iehoshua. No que los discípulos fueran Esenios, sino que lo único que existe hoy escrito de aquella época es "Los Escritos de los Discípulos" y "Los Rollos del Qumran". Es obvio que tienen que tener similitud, ambos movimientos son judíos de la época. Sin embargo, el Talmud no usa términos similares a ambos movimientos porque el Talmud es un documento posterior al siglo I E.C.

Gracias por su pregunta.


Aclaración: El Talmud no usa términos que lo vinculen a los tres movimientos como en conjunto. Obviamente hay términos similares, sus autores siguen siendo judíos, aunque el Talmud fue escrito en siglos posteriores.

Jesed vs Gracia Cristiana

Por Avdiel Ben Oved

Son dos realidades, diferentes la una de la otra. La Gracia de la Religión Cristiana ya creo que la conocen. Jesed (el término tras el griego charis-gracia) es bondad inmerecida.

Esta escrito en Devarim 7:

כִּי־ה' אֱלֹהֶיךָ הוּא הָאֱלֹהִים הָאֵל הַנֶּאֱמָן שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי [מִצְוֹתֹו כ] (מִצְוֹתָיו ק) לְאֶלֶף דֹּור׃

"..el Eterno tu Elohim es Elohim, Dios fiel, que guarda el pacto y JESED (¿Gracia?) a los que le aman y guardan sus mandamientos, hasta las mil generaciones.."

Jesed no equivale a "no hacer nada" o "gratis".

Jesed es el favor que recibe una persona como consecuencia de hacer lo mejor posible a su alcance. ¿Pareciera que se contradijese Shaul al decir "no por obras sino por Jesed"? Pues no. Observe como ejemplo de Jesed:

Un hombre cometió un grave delito, fue juzgado y sentenciado por un Juez. Este hombre hizo innumerables obras caritativas tratando de enmendar el daño.

Pregunta: ¿Será justo que el Juez lo declare "libre de cargo"?

¡No! El hombre puede hacer todas las obras que quiera y eso no elimina la sentencia de su "error", no es declarado justo aunque done todo su dinero a los pobres, porque él puede continuar cometiendo el mismo error y repararlo donando dinero. Jesed es cuando el Juez ve su esfuerzo sincero y lo declara "libre del cargo".

Pregunta: ¿Fue por las obras o por el Jesed del Juez?

HaShem no es un Juez humano, Él conoce los corazones. No es por obras sino por la Emuná (la Fidelidad/Firmeza en la verdad) y como consecuencia el Juez muestra Jesed.

No es por "aceptar" de labios para afuera. Jesed es la consecuencia.



(Extraído del Grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)