Comentario: ¿La Unción con Aceite del Mesías?

por Avdiel Ben Oved

El tema sobre "La Unción con aceite del Mesías" es un tema "típico" de los ex-mesiánicos, es decir, un pretexto más para auto-engañarse. En base a ello, respondo para la clarificación de aquellos de buen corazón.

"Mashiaj" usualmente se traduce al español como "Ungido", esto es una traducción literal en base a la raíz de Mashaj, que significa "ungir", ya sea con aceite o alguna especie de perfume, por ende, cualquier persona o cosa que sea ungida se le llama Mashiaj. Pero además, Mashiaj es un término que también se usa como Título, y de ahí el término en español "Mesías", que no es una traducción, sino una transliteración del hebreo Mashiaj.

Está corroborado por la arqueología que la práctica de ungir a ciertas personas que realizarán funciones muy particulares no era una práctica única de Israel; por supuesto, esta práctica era simbólica, no había nada mágico en el ceremonial, el objetivo era mostrar públicamente la ELECCIÓN o la CONSAGRACIÓN.

En los días del Tanaj, leemos que esta práctica era realizada tanto a los Kohanim, como los Melajim (Reyes), mostrando una Elección o Consagración por orden divina.

En el caso de los Kohanim, por ejemplo, en Vaikrá 4.3; 16:15, leemos el texto que identifica al Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) como "Ha'Kohen Ha'Mashiaj". En este caso, el término "Ha'Mashiaj" no se refiere al título del Kohen, como diciendo el Kohen Mesías, sino mas bien, Ha'Mashiaj es la descripción del Kohen, es decir, "el Kohen que ha sido ungido....".

En el caso de los Reyes, también leemos la unción que Shemuel Ha'Naví le hace a Shaul (1 Sam. 10.1) y también a David (1 Sam. 16.12). De manera que, tanto el Kohen Gadol como el Rey, eran denominados como Mashiaj, Ungidos.

Ahora, debido a que el ceremonial en sí mismo era simbólico, el término Mashiaj vino a ser usado en un sentido figurativo.

Por ejemplo, leemos en el libro de Ieshaiahu Ha'Naví, capítulo 61:

רוח אדני יהוה עלי יען משח יהוה אתי 

Ruaj Adonai Elohim 'alai, ia'an mashaj Adonai oti

"El espíritu del Eterno esta sobre mí, porque El me ha ungido..."

Claramente, la unción se refiere a la Consagración para una tarea en particular, el profeta NO está haciendo referencia a una unción física, sino a una unción en sentido figurativo.

También leemos en Tehilim 105.15/Divre HaIamim Alef 16:22, que Los Patriarcas son llamados Meshijai ("Mis Ungidos"), de igual manera no en sentido literal.

En Is. 45.1 está escrito en referencia a Ciro el Rey de Persia:

כה אמר יהוה למשיחו

Ko amar HaShem le-meshijo

"H' ha dicho a su ungido..."

En I Shmuel 24.6,10, David llama a Shaul: "Meshiaj HaShem", y David también es llamado en II Sam. 19.21: MASHIAJ HASHEM. Es decir: la persona ungida por HaShem.

Daniel 9.25 menciona al Mashiaj que será cortado, y lo identifica como Mashiaj Naguid (Mashiaj, el príncipe), note que Mashiaj es un título aquí y no una descripción. No dice Ha'Naguid Ha'Mashiaj (el príncipe ungido), sino Mashiaj, el príncipe.

En Tehilim 132:10 se registra una oración en referencia al descendiente de David: "Por amor a David tu siervo no hagas volver el rostro de tu Mashiaj (ungido)", haciendo referencia a los reyes de Israel, descendientes de David. Y en el mismo capítulo, verso 17: "Allí haré surgir un cuerno de David; he preparado una lámpara a mi ungido".

En I Reyes 19:15-16, HaShem ordena a Eliyahu diciendo: "... ungirás a Jazael por rey sobre Aram; y a Iehú, hijo de Nimsi, ungirás por rey sobre Israel; y a Elisha, hijo de Safat de Abel-Mehola, ungirás por profeta en tu lugar". Claramente, podemos apreciar en estas expresiones un sentido figurativo, haciendo referencia a una elección divina, a una consagración por orden divina para llevar a cabo una tarea.

En base a toda esta información es que podemos comprender el sentido que Rabí Iehoshua Ben Iosef también es identificado con el término Mashiaj. Recordamos las palabras registradas de Shim'ón Kefa:

משח יהוה את יהושע מנצרת ברוח הקודש ובכוח

Mashaj HaShem et Iehoshua miNatzrat, beRuaj Ha'Qodesh uve'Khoaj

"HaShem ungió a Iehoshua de Natzrat con Ruaj Ha'Qodesh y con Autoridad".

(Hechos 10:38)

Esto haciendo referencia a las palabras de Ieshayá 61, que ya citamos:

"El espíritu del Eterno esta sobre mí, El eterno me ha ungido para llevar buenas nuevas a los humildes".

Y también Ieshaiahu 11:

"Brotará un retoño del tronco de Ishai, y un renuevo de sus raíces dará fruto. Y reposará sobre El Ruaj HaShem, Ruaj Jojma u'Viná, Ruaj 'Etza u-G'vura, Ruaj Da'at ve-Yirat HaShem".

ESTA ES LA UNCION VERDADERA DEL MASHIAJ, la autoridad que recibe de HaShem.

Las palabras de Shim'ón Kefa también están registradas en el libro Iehoshua Maasav ve'Torató 9.20, cuando Iehoshua pregunta a sus discípulos:

מה אתם אומרים מי אני

Ma atem omrim, mi ani?

"¿Que dicen ustedes de mí? ¿Quien soy?"

Responde Shim'ón Kefa:

משיח האלוהים אתה

Meshiaj Ha'Elohim ata

"Tu eres el Ungido de Elohim".

En este sentido de Título es que Iehoshua Ben Iosef es identificado en el libro Toldot Iehoshua en el listado de sus ancestros, cuando se le menciona dice el autor:

יהושע הנקרה משיח

Iehoshua Ha'Nikrá Mashiaj

"Iehoshua, el llamado Mashiaj".

Saludos cordiales.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

Sobre la Carta a las Comunidades en Galatia ("Gálatas") 2:21

PREGUNTA: En la carta a los Gálatas nos dice que "si la Torá pudiera dar vida, en vano murió Mashiaj". ¿Podrían explicarme esto?

Soy nuevo perdonen mi ignorancia.

Shalom.

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.

Efectivamente, la Torá por sí misma no es vida, sino "un árbol de vida PARA LOS QUE SE AFERRAN A ELLA". Esto es: solo quien vive la Torá, tiene la vida verdadera; como está escrito en Deuteronomio 30:

"He puesto ante ustedes la vida / la forma de vivir".

Y en Proverbios 7:

"Guarda las mitzvot y vivirás".

Como dijo Esteban:

"Moshe recibió palabras de vida para darnos". (Hech. 7).

Esto quiere decir: vive [aquí y ahora la vida con sentido espiritual] y vive [después de la muerte física].

Ahora bien, la vida que viene a otorgarnos el Mashiaj sigue este mismo sentido doble:

1.- Él es el medio para el recibimiento de Ruaj Ha-Qodesh (de forma completa; Jer. 31; Ez. 37: "Les daré mi Ruaj y haré que anden en mis decretos y juicios"), lo cual significa la elevación espiritual del ser humano = desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot)/vivir la Torá/voluntad divina por naturaleza.

2.- Consecuentemente, si el Mashiaj es un medio para recibir Ruaj Ha-Qodesh, también es un medio para la resurrección, lo cual significa vivir después de la muerte, porque para la percepción hebrea, Ruaj Ha-Qodesh conduce a la resurrección. Esta idea la expresan claramente algunos maestros como Shimon Kefa, Shaul, y Pinjas Ben Iair.

Shimon Kefa (II Kefa 1:3-11) menciona el proceso de adquisición/desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot):

Emuná (Perseverancia), Tzedaqá (Justicia), Daat (Conocimiento), Perishut (Autocontrol), Savlanut (Paciencia), Jasidut (Altruismo/Bondad), Ajava (Fraternidad), Ahava (Amor/Entrega).

Y dice: "el que carece de estas virtudes es ciego o corto de vista, habiendo olvidado la purificación de sus pecados pasados", añadiendo: "mientras hagáis estas cosas nunca tropezaréis; y de esta manera os será concedida ampliamente la entrada al reino eterno de Adonenu Iehoshua el Mashiaj".

Según Pinjas Ben Iair (Mishna, Sota 9:15) el orden es "Diligencia, Limpieza espiritual, Pureza, Autocontrol, Santidad, Humildad, Temor por el pecado, Altruismo, recepción de Ruaj ha-Qodesh, y la Resurrección".

También Shaul en una de sus correspondencias (cuya cita no recuerdo) expone un desarrollo similar.


Saludos cordiales.



(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)

!פורים שמח, חברים

(Purim sameaj, javerim!) 

- Comunicado sobre la Actitud en los Festejos de Purim

- La Meguilá de Ester: Un Análisis de su Simbología

Mashiaj No Salva dando Inmortalidad, él trae Ieshuá que Significa...

por Avdiel Ben Oved

La palabra hebrea Ieshua, aunque puede ser traducida al español como "Salvación", no tiene el mismo significado del concepto religioso cristiano de "La Salvación", como la habilidad de inmortalizar al hombre o darle vida después de la muerte.


FUENTE: Natzratim.com

Parashat Reé: Obedeciendo por un Propósito

por Gavriel Ben Zechariah

FUENTE: www.natzratim.com

Tejiat haMetim (Dar Vida a la Muerte)

Tejiat haMetim

תחית המתים

(Dar vida a la muerte)

Uri Coreas

Cuando usualmente las personas hablan con respecto a lo que conocen como resurrección, lo hacen pensando que dicho "término" está ligado a las religiones occidentales, sin darse por enterados que dicho término (claro en su concepto hebreo) es de raíces hebreas; es decir, que estas personas, cuando hablan de la resurrección de los muertos, la perciben de acuerdo a como estas religiones lo han mostrado y piensan que la tradición hebrea nada tiene que ver con dichas ideas; ahora bien, esto no es en su totalidad verdadero, ya que, como dijimos, la raíz de este principio es hebreo, lo que difiere es el concepto de este; decimos que es un principio hebreo porque así lo plasmo Rabi Moshe ben Maimon, conocido como el RaMBa"M, en un momento donde Israel veía amenazado su legado, él estableció lo que comúnmente se conoce como los Trece Principios de Fe, y el último de estos cita así:

אני מאמין באמונה שלמה שתהיה תחית המתים

Yo estoy seguro con firmeza completa, que tendrá lugar la Resurrección de los Muertos…

En la tradición de Israel dicho concepto e idea es aceptada de manera universal, tal como lo manifiesta el RaMBa"M en su obra Maamar al Tejiat haMetim:

El concepto de la Resurrección de los Muertos universalmente aceptado por nuestro pueblo, incorporado en nuestras plegarias diarias… (Maamar al Tejiat haMetim)

Pero este no es la base de esta idea en la tradición de Israel, pues la Torá misma nos deja ver de manera metafórica e interpretativa esta realidad:

Y Yo me revele a Abraham, a Itzjaq y a Iaaqov como El Shadday, pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos. Y Yo también establecí Mi Pacto con ellos, para entregarles la Tierra de Canaán, la Tierra donde habitaron (Shemot 6:3-4)

Rabi Simai dijo: "¿En qué lugar de la Torá se menciona la Resurrección de los Muertos? En el versículo: "Y Yo también establecí Mi Pacto con [los avot], entregándoles la Tierra de Canaán" [Shemot/Éxodo 6:4]. El versículo no dice "entregándoles a ustedes" sino que dice "entregándoles a ellos". De aquí [aprendemos] que la Resurrección de los Muertos es de la Torá".

Y así podríamos citar muchos más textos, tanto del TaNa'J como de la Masoret; sin embargo, podemos notar en estos ya mencionados como está intrínsecamente adherido el principio de Tejiat haMetim en la tradición de Israel.

Ahora bien hablaremos un poco sobre el Tejiat haMetim de manera profunda.

En B'reshit, la Torá nos muestra el Midrash de Adam, Java y el Najash, en el transcurso del relato, HaQadosh Baruj Hu ordena a Adam que no "coma" del fruto del árbol de conocimiento del bien y del mal, y que si "consumían" el fruto "muerto morirá" (heb. Mot Tamut מות תמות). Es interesante notar que pareciese que el texto nos hablara de dos muertes al decir "muerto – morirás" y se torna más interesante al continuar el relato que Adam "consume" el fruto del árbol y no muere inmediatamente, esto hablando de manera "física", según el relato nos muestra; sin embargo, el texto nos dice que HaQadosh Baruj Hu lo vistió de túnicas de pieles.

Tomaremos este pequeño relato para poder hablar sobre Tejiat haMetim.

La Torá, como ya sabemos, inicia con la palabra B'reshit; con referencia a eso los sabios comentaron:

למה נברא העולם בב להודיעך שהן שני עולמים העוה''ז והעוה''ב

¿Por qué el mundo fue creado con la letra “bet”? Para enseñarnos que hay dos mundos – este mundo y el Mundo Venidero. (B'reshit Rabá 1:10)

Por lógica, si existen dos mundos: el Olam Hazé (mundo presente) y Olam Habá (mundo venidero). Nosotros, como seremos humanos, tenemos dos posibilidades tanto para disfrutar el Olam Habá y vivir el Olam Hazé; esto se puede denominar de manera rápida como Neshamá y Nefesh, en otras palabras más comprensibles, seria el cuerpo/piel para vivir la Era Presente, y la Luz/Alma que el creador insufló.

Por lo tanto, hablar de dos muertes toma sentido comprendiendo lo antes mencionado; es decir, que HaQadosh Baruj Hu, dice a Adam: "Muerto 'morirá tu alma' y al morir tu alma por consecuencia morirá tu 'cuerpo'; esto como resultado de 'comer' del fruto del conocimiento del bien y del mal"; tomándolo en un nivel metafórico, tal como lo explica el Maharal, el árbol representa la fuente, mientras que el fruto es el producto. Arrancar la fruta del árbol fue un acto de separación entre el mundo físico y su raíz espiritual.


Dos Muertes

Después de esa acción, la Neshamá/Alma/Luz tuvo una separación, un alejamiento de su raíz que es HaQadosh Baruj Hu. Esa separación "primera muerte/mot" generó la "segunda muerte/tamut".

Por lo tanto, al evitar la "primera muerte" logramos colocar un sentido a la "segunda muerte"; es decir, no es que se "evita" la segunda muerte/física, sino que toma un objetivo, y es que, al haber sucedido la separación del mundo físico de su raíz espiritual (arrancar la fruta del árbol), el camino a la perfección se vio alterada; por lo tanto, la "muerte segunda/tamut – física" se vuelve necesaria para que la Neshamá/Alma/Luz retorne a su raíz espiritual y no exista más la separación, y la Neshamá/Alma/Luz tenga la fuerza para poder purificar el cuerpo de manera completa, en lo que denominamos Tejiat haMetim.

Ahora, el texto que tomamos como base muestra que, después del suceso del fruto del árbol, HaQadosh Baruj Hu hizo túnicas de pieles.


El que se mantiene firme en mi enseñanza, aunque este muerto vivirá. – Iehoshua miNatzrat

La Palabra hebrea que utiliza para piel es עור – Or, existe otra palabra hebrea que se lee también como Or - אור pero que significa luz.

La sabiduría interna de la Torá nos enseña que Adam estaba recubierto de Or – אור , hasta que se experimentó la separación del "fruto"; luego de ese suceso perdió su cuerpo con Or - אור – luz, y quedó con un cuerpo de Or - עור, o sea de piel.

Que Adam estuviese recubierto de piel le hace un ser que sucumbe a sus deseos, a su parte instintiva, y eso hará que su vida sea sin sentido, y como resultado su muerte no tendrá ningún propósito ni objetivo, ya que no se conectó con su raíz espiritual, experimentó la primera muerte (interna); sin embargo, si logramos revestirnos de luz, nos conectamos con nuestra raíz espiritual y vivimos una vida con sentido, así evitamos la muerte interna; por lo tanto, la muerte segunda tendrá sentido y es donde alcanza Tejiat haMetim.

En Igueret el Qehila baEfesos capitulo 5, Shaul expresa de manera más clara al instruir caminar como Bené Or (hijos de luz).

Comprendiendo esto, podemos adentrar más a las palabras de Rabenu Iehoshua al decir:

El que se mantiene firme en mi enseñanza (vive internamente), aunque este muerto (segunda muerte/física - Tamut) vivirá. (Edut haTalmid haAhuv).

Así que, muestra de estar revestidos de luz es estar unidos, ser Ejad (uno) con HaQadosh Baruj Hu, y actuar con Ahavá (amor); no casualmente cada una de estas palabras suman 13 y 13; y la suma de Tejiat haMetim es de 1313.


Hatzlaja!


FUENTE: www.beneyisrael.com

¿El Mashiaj como Cordero de Pesaj?

PREGUNTA: ¿A Iehoshua antes de morir lo tomaron preso el día de la fiesta de Pesaj, o el día 10 para que se cumpliera la Torá de tomar el cordero el día 10?

Shalom!

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ IOSEF GARRIDO: Shalom. Para comprender lo referente a que si el Mashiaj era el Cordero de Pesaj, es necesario recibir este mensaje desde una perspectiva 100% hebrea, ya que, de lo contrario, lo que la mente se imagina es que él debía padecer todo lo que padecía un cordero, y exactamente como si fuera un animal literalmente hablando.

Si leemos cuidadosamente el texto de Ieshaiáh 53:7 en donde nos dice:

"Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca".

Esto se refiere a la actitud que él manifestaría ante tales acciones tomadas para su ejecución, y no a los procedimientos que un animal debía de pasar al momento de un sacrificio.

El término "Cordero de Pesaj" no se refiere a lo literal que se hace con el animal y su procedimiento para un sacrificio, sino que, en esencia, se refiere a los resultados generales para con Israel: Redención. Es por eso que vemos que Rabí Iehoshua Ha'Mashiaj nunca fue amarrado el día 10, no se le hizo Shejitáh (degollado), no se le hizo Melijáh (salar su carne), no se cocinó sobre el fuego, etc.

Para ampliar un poco más de porqué se le llama "Cordero de Pesaj", vemos que la guematría de Cordero (כבש - Kéves) y Mashiaj (משיח), son el mismo valor numérico en su Mispar Katán:

Cordero (כבש):

300 + 2 + 20 = 322 (3 + 2 + 2) = 7

Mashiaj (משיח):  

8 + 10 + 300 + 40 = 358 (3 + 5 + 8) = 16 (1 + 6) = 7


Todo esto se resume en la obediencia de Rabí Iehoshua hacia el propósito Divino de redimir a Israel. Recordemos que él bien podía haber evitado una ejecución, pero entonces no se hubiera dado el cumplimiento debido al texto de Ieshaiáh 53:7.

Leer Toldot Iehoshua, capítulo 111
Formato griego: Mateo 26:53-54


Saludos.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)