- Inicio
- Acerca del Blog
- Nuestros Principios
- Valores y Objetivos
- Natzratim
- Talmidim Rishonim
- R' Iehoshúa de Natzrat
- Iehoshúa HaMashiaj
- Ieshayá 53
- Estudios
- Preguntas
- Comentarios
- Conferencias
- Sección Infantil
- Origen del Concepto "Torá Oral"
- Títulos y Autores de la KeTe"R
- ¿Cuál es el Nombre del Mashiaj?
- Almá y Betulá
- ¡Cuidado con los Impostores!
- Biblioteca
- Calendario
Bienvenida
viernes, 21 de marzo de 2014
Sobre Pirké Avot, Capítulo 5 - Mishná 17
PREGUNTA: Shalom Moré Ortiz, una pregunta. Sobre un escrito de la Mishná (para ser específico, es Mishná 17, Capítulo V) que está en la página de BeneIsrael. Pues bien, la pregunta Moré es: Sobre lo que dice que "los malvados bajarán al infierno", pero si el infierno no existe, ¿qué o cuál sería la explicación para tal escrito sobre el tema del infierno? O sea, ¿a qué se refiere cuando dice que HaShem los hará bajar al infierno?
Shalom Moré, espero su respuesta/opinión. De antemano, gracias.
Saludos.
RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom mi hermano, un gusto leerle nuevamente.
Como bien usted menciona, el infierno no existe (pero el infierno como lo entiende actualmente la religión). Por lo regular, se tiene la costumbre de traducir el término גֵיהִםָם (Guehinóm) como "infierno", simplemente por el hecho de que se acostumbra a asociar la palabra Guehinóm con la traducción más conocida, pero no el pensamiento de dicha palabra.
Como bien sabemos, el Guehinóm es "El valle de Hinóm"; era un lugar geográfico en el antiguo israel, un lugar ocupado para quemar la basura. Es entonces, por esta razón, que las enseñanzas de Rabí Iehoshua, como las de otros Jajamim del primer siglo y alrededores a esos años, comenzaban a utilizar este término en forma de Midrash/Interpretación/Alegoría.
Es decir, si haces la voluntad de HaShem, tu Nefesh/Neshamá (Alma) heredará el Maljut haShamaim, y si vas en contra de la voluntad de HaShem (te conviertes en "Satan/Adversario"), tu Nefesh solo sirve para dos cosas: "para nada y para nada", similar a la basura.
Entonces, estos términos (Maljut haShamaim y Guehinóm) pasan a ser "Tecnicismos de la Época"; obviamente, hoy en día es muy difícil comprender esto por parte de la religión, porque ellos desconectan toda la enseñanza bíblica de espacio, tiempo y lugar; en pocas palabras, sacan de contexto todo.
En esta Mishná de Masejet Avot, el mensaje esta más inclinado en la comparación de los discípulos de Avraham Avinu y Bilam haRashá. Nuestros Jajamim comentan acerca de: ¿por qué no se hizo la comparación de Avraham y Bilam, sino de sus discípulos?
La respuesta que dan nuestros Sabios es: si queremos conocer la cualidad de alguna persona, no debemos observar a esa persona, sino a sus discípulos, ya que ellos son el reflejo del maestro; precisamente como los hijos de alguna persona: los hijos reflejan lo que se enseña en casa. Es por ello que los Talmidim de un Rav son comparados como sus Ba'anim/Hijos.
Y como siempre, Rabenu haQadosh nos muestra algo de ello:
"Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos".
"Bástele a cada Talmid, ser como su Rav".
Como bien dicen, nadie puede hablar de lo que no tiene. Si nosotros hablamos de Rabenu, él debería estar en nosotros, porque él vive y su enseñanza permanece a través de sus Talmidim y Tzadikim.
Esperando poder llenar su interrogante.
Un abrazo sincero.
Biniamin.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).
viernes, 7 de marzo de 2014
Ayunando como Espectadores o Participantes
por Avdiel Ben Oved
Reflexión sobre los 4 Ayunos por Ierushalaim (Jerusalén):
- 17 de Tamuz.
- 9 de Av.
- Tzom Guedalya (ayuno de Guedalya en el día 3 de Tishrei).
- 10 de Tevet.
FUENTE: www.natzratim.com
domingo, 2 de marzo de 2014
sábado, 1 de marzo de 2014
Mashiaj mismo No Expía, sino que su Muerte es Kaparat Avonot
por Avdiel Ben Oved
"Kol Israel arevim ze laze".
El concepto de que un hombre expía por los demás hombres no tiene sus bases en el Tanaj, ni en la tradición de Israel. Pero el concepto de que el hombre puede ser un medio a través del cual Hashem haga expiación, sí es un concepto claro del Tanaj y de nuestra tradición.
FUENTE: www.natzratim.com
jueves, 20 de febrero de 2014
Comentario: ¿La Unción con Aceite del Mesías?
por Avdiel Ben Oved
El tema sobre "La Unción con aceite del Mesías" es un tema "típico" de los ex-mesiánicos, es decir, un pretexto más para auto-engañarse. En base a ello, respondo para la clarificación de aquellos de buen corazón.
"Mashiaj" usualmente se traduce al español como "Ungido", esto es una traducción literal en base a la raíz de Mashaj, que significa "ungir", ya sea con aceite o alguna especie de perfume, por ende, cualquier persona o cosa que sea ungida se le llama Mashiaj. Pero además, Mashiaj es un término que también se usa como Título, y de ahí el término en español "Mesías", que no es una traducción, sino una transliteración del hebreo Mashiaj.
Está corroborado por la arqueología que la práctica de ungir a ciertas personas que realizarán funciones muy particulares no era una práctica única de Israel; por supuesto, esta práctica era simbólica, no había nada mágico en el ceremonial, el objetivo era mostrar públicamente la ELECCIÓN o la CONSAGRACIÓN.
En los días del Tanaj, leemos que esta práctica era realizada tanto a los Kohanim, como los Melajim (Reyes), mostrando una Elección o Consagración por orden divina.
En el caso de los Kohanim, por ejemplo, en Vaikrá 4.3; 16:15, leemos el texto que identifica al Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) como "Ha'Kohen Ha'Mashiaj". En este caso, el término "Ha'Mashiaj" no se refiere al título del Kohen, como diciendo el Kohen Mesías, sino mas bien, Ha'Mashiaj es la descripción del Kohen, es decir, "el Kohen que ha sido ungido....".
En el caso de los Reyes, también leemos la unción que Shemuel Ha'Naví le hace a Shaul (1 Sam. 10.1) y también a David (1 Sam. 16.12). De manera que, tanto el Kohen Gadol como el Rey, eran denominados como Mashiaj, Ungidos.
Ahora, debido a que el ceremonial en sí mismo era simbólico, el término Mashiaj vino a ser usado en un sentido figurativo.
Por ejemplo, leemos en el libro de Ieshaiahu Ha'Naví, capítulo 61:
רוח אדני יהוה עלי יען משח יהוה אתי
Ruaj Adonai Elohim 'alai, ia'an mashaj Adonai oti
"El espíritu del Eterno esta sobre mí, porque El me ha ungido..."
Claramente, la unción se refiere a la Consagración para una tarea en particular, el profeta NO está haciendo referencia a una unción física, sino a una unción en sentido figurativo.
También leemos en Tehilim 105.15/Divre HaIamim Alef 16:22, que Los Patriarcas son llamados Meshijai ("Mis Ungidos"), de igual manera no en sentido literal.
En Is. 45.1 está escrito en referencia a Ciro el Rey de Persia:
כה אמר יהוה למשיחו
Ko amar HaShem le-meshijo
"H' ha dicho a su ungido..."
En I Shmuel 24.6,10, David llama a Shaul: "Meshiaj HaShem", y David también es llamado en II Sam. 19.21: MASHIAJ HASHEM. Es decir: la persona ungida por HaShem.
Daniel 9.25 menciona al Mashiaj que será cortado, y lo identifica como Mashiaj Naguid (Mashiaj, el príncipe), note que Mashiaj es un título aquí y no una descripción. No dice Ha'Naguid Ha'Mashiaj (el príncipe ungido), sino Mashiaj, el príncipe.
En Tehilim 132:10 se registra una oración en referencia al descendiente de David: "Por amor a David tu siervo no hagas volver el rostro de tu Mashiaj (ungido)", haciendo referencia a los reyes de Israel, descendientes de David. Y en el mismo capítulo, verso 17: "Allí haré surgir un cuerno de David; he preparado una lámpara a mi ungido".
En I Reyes 19:15-16, HaShem ordena a Eliyahu diciendo: "... ungirás a Jazael por rey sobre Aram; y a Iehú, hijo de Nimsi, ungirás por rey sobre Israel; y a Elisha, hijo de Safat de Abel-Mehola, ungirás por profeta en tu lugar". Claramente, podemos apreciar en estas expresiones un sentido figurativo, haciendo referencia a una elección divina, a una consagración por orden divina para llevar a cabo una tarea.
En base a toda esta información es que podemos comprender el sentido que Rabí Iehoshua Ben Iosef también es identificado con el término Mashiaj. Recordamos las palabras registradas de Shim'ón Kefa:
משח יהוה את יהושע מנצרת ברוח הקודש ובכוח
Mashaj HaShem et Iehoshua miNatzrat, beRuaj Ha'Qodesh uve'Khoaj
"HaShem ungió a Iehoshua de Natzrat con Ruaj Ha'Qodesh y con Autoridad".
(Hechos 10:38)
Esto haciendo referencia a las palabras de Ieshayá 61, que ya citamos:
"El espíritu del Eterno esta sobre mí, El eterno me ha ungido para llevar buenas nuevas a los humildes".
Y también Ieshaiahu 11:
"Brotará un retoño del tronco de Ishai, y un renuevo de sus raíces dará fruto. Y reposará sobre El Ruaj HaShem, Ruaj Jojma u'Viná, Ruaj 'Etza u-G'vura, Ruaj Da'at ve-Yirat HaShem".
ESTA ES LA UNCION VERDADERA DEL MASHIAJ, la autoridad que recibe de HaShem.
Las palabras de Shim'ón Kefa también están registradas en el libro Iehoshua Maasav ve'Torató 9.20, cuando Iehoshua pregunta a sus discípulos:
מה אתם אומרים מי אני
Ma atem omrim, mi ani?
"¿Que dicen ustedes de mí? ¿Quien soy?"
Responde Shim'ón Kefa:
משיח האלוהים אתה
Meshiaj Ha'Elohim ata
"Tu eres el Ungido de Elohim".
En este sentido de Título es que Iehoshua Ben Iosef es identificado en el libro Toldot Iehoshua en el listado de sus ancestros, cuando se le menciona dice el autor:
יהושע הנקרה משיח
Iehoshua Ha'Nikrá Mashiaj
"Iehoshua, el llamado Mashiaj".
Saludos cordiales.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
Etiquetas:
aceite,
avdiel,
ben,
comentario,
comentarios,
discípulos,
escritos,
ex-mesianicos,
Iehoshua,
Iehoshúa,
Mashiaj,
natzratim,
oved,
primeros,
rabí,
Tanaj,
torá,
torah,
unción
lunes, 17 de febrero de 2014
Sobre la Carta a las Comunidades en Galatia ("Gálatas") 2:21
PREGUNTA: En la carta a los Gálatas nos dice que "si la Torá pudiera dar vida, en vano murió Mashiaj". ¿Podrían explicarme esto?
Soy nuevo perdonen mi ignorancia.
Shalom.
RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom estimado.
Efectivamente, la Torá por sí misma no es vida, sino "un árbol de vida PARA LOS QUE SE AFERRAN A ELLA". Esto es: solo quien vive la Torá, tiene la vida verdadera; como está escrito en Deuteronomio 30:
"He puesto ante ustedes la vida / la forma de vivir".
Y en Proverbios 7:
"Guarda las mitzvot y vivirás".
Como dijo Esteban:
"Moshe recibió palabras de vida para darnos". (Hech. 7).
Esto quiere decir: vive [aquí y ahora la vida con sentido espiritual] y vive [después de la muerte física].
Ahora bien, la vida que viene a otorgarnos el Mashiaj sigue este mismo sentido doble:
1.- Él es el medio para el recibimiento de Ruaj Ha-Qodesh (de forma completa; Jer. 31; Ez. 37: "Les daré mi Ruaj y haré que anden en mis decretos y juicios"), lo cual significa la elevación espiritual del ser humano = desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot)/vivir la Torá/voluntad divina por naturaleza.
2.- Consecuentemente, si el Mashiaj es un medio para recibir Ruaj Ha-Qodesh, también es un medio para la resurrección, lo cual significa vivir después de la muerte, porque para la percepción hebrea, Ruaj Ha-Qodesh conduce a la resurrección. Esta idea la expresan claramente algunos maestros como Shimon Kefa, Shaul, y Pinjas Ben Iair.
Shimon Kefa (II Kefa 1:3-11) menciona el proceso de adquisición/desarrollo de cualidades positivas (Midot Tovot):
Emuná (Perseverancia), Tzedaqá (Justicia), Daat (Conocimiento), Perishut (Autocontrol), Savlanut (Paciencia), Jasidut (Altruismo/Bondad), Ajava (Fraternidad), Ahava (Amor/Entrega).
Y dice: "el que carece de estas virtudes es ciego o corto de vista, habiendo olvidado la purificación de sus pecados pasados", añadiendo: "mientras hagáis estas cosas nunca tropezaréis; y de esta manera os será concedida ampliamente la entrada al reino eterno de Adonenu Iehoshua el Mashiaj".
Según Pinjas Ben Iair (Mishna, Sota 9:15) el orden es "Diligencia, Limpieza espiritual, Pureza, Autocontrol, Santidad, Humildad, Temor por el pecado, Altruismo, recepción de Ruaj ha-Qodesh, y la Resurrección".
También Shaul en una de sus correspondencias (cuya cita no recuerdo) expone un desarrollo similar.
Saludos cordiales.
(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook)
miércoles, 12 de febrero de 2014
Suscribirse a:
Entradas (Atom)


