Judaísmo Rabínico y los Movimientos Hebreos del Siglo I E.C.

PREGUNTA: Me surgen algunas preguntas:

1) ¿Si los líderes de Yavné NO eran Perushím, a qué movimiento debieron pertenecer?

2) ¿De dónde surgió el Judaísmo Rabínico que hoy conocemos?

3) ¿Es posible que durante el tiempo de redacción de la Mishná (o de la Guemará) se halle la "causa" y el "momento" del cambio del Luaj Kadosh?

RESPUESTA A CARGO DE RABÍ AVDIEL BEN OVED: Shalom.

Cuando hablamos de movimientos, obviamente esto implica la existencia de una institución o liderazgo; por lo tanto, los movimientos en esencia son la evidencia de "protesta contra el liderazgo", "la inconformidad". Cada uno (incluyendo los Natzratim) planteaba ser el camino ideal para la solución del caos en dicha época. Ahora, la consecuencia de la guerra del Mashiaj Sheqer (Bar Kojva) y su gente trajeron lo que faltaba al caos: la destrucción, no solamente del Templo, sino la expulsión de los judíos de Jerusalén. Ningún movimiento sobrevivió dicho evento. Los únicos líderes que sobrevinieron fueron los que respetaron las autoridades romanas: los líderes de Yavné.

La situación en Yavné fue en una época de transición. No Fariseos, no Esenios, ningún grupo/movimiento era permitido. El objetivo era la salvación de la identidad judía, no solamente entre tanta diversidad, sino en medio de la destrucción de lo más preciado y necesario para la vida judía para la mayoría: el TEMPLO.

Los líderes de Yavné no eran de ningún movimiento, eran lo que se puede definir como "tradicionales", y es entendible la razón por la que se llevaron bien con las atrocidades de Roma.

Para comprenderlo con evidencia histórica, hay especialistas que lo han transcrito. Para los lectores de habla inglesa yo les recomiendo el libro:

"Rabbis as Romans: The Rabbinic Movement in Palestine, 100-400 CE"  (Los Rabinos como Romanos: El Movimiento Rabínico en Palestina, 100-400 E.C) por Hayim Lapin.

Como explico en la conferencia, el propio Talmud evidencia que Iojanán Ben Zakai, el líder más destacado de Yavné, no era Fariseo, consecuentemente él y lo que surge después de él es el Judaísmo llamado Rabínico.

Es razonable también que en este momento de la historia tomó lugar la asimilación al calendario del Imperio Romano por parte de los líderes de Israel.


Saludos cordiales.


(Extraído del grupo Tenuat haNatzratim en Facebook)

 

- Información sobre Pesaj.

- Videos sobre Pesaj.

- Acerca del Vino en Pesaj.

- ¿El Mashiaj como Cordero de Pesaj?

Pirke Avot 1 - 1

por Avdiel Ben Oved

Pirke Avot 1 - 1 comentado por Avdiel Ben Oved

Temas:

- El contexto histórico.
- Lifnim Mishurat HaDin.
- Tora miSinai.


( www.natzratim.com )

Sobre el "Justo de las Naciones"

PREGUNTA: ¡Shalom! ¿Cuales son los indicadores que identifican a una persona como un "Justo de las Naciones"?


RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom.

El término "Justo de las Naciones" también es usado para decir lo que se conoce en el mundo hebreo como Iré Elokim (Temeroso del Creador).

Actualmente, la Religión Judía dice que el camino para las personas "no-judías" son las "7 leyes Noájidas". Esto, aunque no es algo del todo negativo (pues ayudan de alguna manera al mundo a mantener un cierto grado de ética), no es del todo cierto, ya que, en primera, este término no es encontrado en ninguna parte del Tanaj, ni en la literatura ancestral de nuestro pueblo, viniendo a ser un término moderno religioso.

En segunda, si la persona "no-judía" reconoce que el verdadero HaShem es el Elokim de Israel, y la Torá es su voluntad, ¿por qué no toma toda la responsabilidad que ella demanda?

Estos temas son muy relacionados con la vida en el más allá y el supuesto infierno planteado por las religiones, ya que es el temor al castigo lo que orilla a la gente a buscar un camino supuestamente ético, pero no se convencen de guardar toda la Torá porque simplemente no les nace.

Aquí viene otro punto muy importante: las personas "no-judías" no están obligadas a guardar la Torá, ni les será demandada, ya que estas órdenes son solamente para Israel; pero si la persona desea guardar la Torá, es bienvenida al pueblo hebreo. Pero este debe ser un amor puro, una ética verdadera y convencimiento propio, no causada por un "miedo" al infierno, o a no tener vida en el más allá.

La responsabilidad de guardar la Torá debe ser desde el corazón, sin buscar una recompensa, ya sea material o supuestamente "espiritual".

Cuando logramos vencer eso, parte de la Brit Jadashá llega a nuestro ser, como dice el Naví:

"Les daré un Lev Jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj Jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que anden en mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)". (Iejezqel 36:26‐27).

"¿Quiénes son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?

El término Ire Elohim traducido comúnmente como "temerosos de Elohim", es usado en Las Escrituras para describir a alguien ético, o sea no necesariamente 'Hijo de Israel', ni 'Iehudi', sino alguien que reconoce la existencia del Todopoderoso y por ende actúa con ética, con temor‐respeto, y sin duda, tendrá parte en el mundo venidero, a él no le hace falta ser israelita, ni creer en el Mesías, ni pertenecer a ninguna religión. El Eterno bendito sea conoce su corazón, como conoce el corazón de Su pueblo Israel, la diferencia es que "al que más se le da (Israel), más se le exige"." (La Historia de los Natzratim, página 108).

En conclusión:

Lo que distingue a un Ire Elokim/Temeroso del Poderoso es la ética ante la sociedad, ante el ambiente y a cualquier ser vivo, con el que compartimos esta tierra.

Yo creo que no es necesario desglosar 1, 2, 3, 4,... 35, 37, 38, 39, etc. mandamientos, sino la correcta conducta demandará más de 7 leyes que plantea el Judaísmo actual.


Espero mi respuesta haya llenado su interrogante, de no ser así puede expresar su duda con toda confianza.


Biniamin B. Malaj
Mov. Natzratim.


(Extraído del grupo Cultura Hebrea en Facebook)

Sobre Pirké Avot, Capítulo 5 - Mishná 17

PREGUNTA: Shalom Moré Ortiz, una pregunta. Sobre un escrito de la Mishná (para ser específico, es Mishná 17, Capítulo V) que está en la página de BeneIsrael. Pues bien, la pregunta Moré es: Sobre lo que dice que "los malvados bajarán al infierno", pero si el infierno no existe, ¿qué o cuál sería la explicación para tal escrito sobre el tema del infierno? O sea, ¿a qué se refiere cuando dice que HaShem los hará bajar al infierno?

Shalom Moré, espero su respuesta/opinión. De antemano, gracias.

Saludos.

RESPUESTA A CARGO DEL MORÉ BINIAMIN ORTIZ: Shalom mi hermano, un gusto leerle nuevamente.

Como bien usted menciona, el infierno no existe (pero el infierno como lo entiende actualmente la religión). Por lo regular, se tiene la costumbre de traducir el término גֵיהִםָם (Guehinóm) como "infierno", simplemente por el hecho de que se acostumbra a asociar la palabra Guehinóm con la traducción más conocida, pero no el pensamiento de dicha palabra.

Como bien sabemos, el Guehinóm es "El valle de Hinóm"; era un lugar geográfico en el antiguo israel, un lugar ocupado para quemar la basura. Es entonces, por esta razón, que las enseñanzas de Rabí Iehoshua, como las de otros Jajamim del primer siglo y alrededores a esos años, comenzaban a utilizar este término en forma de Midrash/Interpretación/Alegoría.

Es decir, si haces la voluntad de HaShem, tu Nefesh/Neshamá (Alma) heredará el Maljut haShamaim, y si vas en contra de la voluntad de HaShem (te conviertes en "Satan/Adversario"), tu Nefesh solo sirve para dos cosas: "para nada y para nada", similar a la basura.

Entonces, estos términos (Maljut haShamaim y Guehinóm) pasan a ser "Tecnicismos de la Época"; obviamente, hoy en día es muy difícil comprender esto por parte de la religión, porque ellos desconectan toda la enseñanza bíblica de espacio, tiempo y lugar; en pocas palabras, sacan de contexto todo.

En esta Mishná de Masejet Avot, el mensaje esta más inclinado en la comparación de los discípulos de Avraham Avinu y Bilam haRashá. Nuestros Jajamim comentan acerca de: ¿por qué no se hizo la comparación de Avraham y Bilam, sino de sus discípulos?

La respuesta que dan nuestros Sabios es: si queremos conocer la cualidad de alguna persona, no debemos observar a esa persona, sino a sus discípulos, ya que ellos son el reflejo del maestro; precisamente como los hijos de alguna persona: los hijos reflejan lo que se enseña en casa. Es por ello que los Talmidim de un Rav son comparados como sus Ba'anim/Hijos.

Y como siempre, Rabenu haQadosh nos muestra algo de ello:

"Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos".

"Bástele a cada Talmid, ser como su Rav".

Como bien dicen, nadie puede hablar de lo que no tiene. Si nosotros hablamos de Rabenu, él debería estar en nosotros, porque él vive y su enseñanza permanece a través de sus Talmidim y Tzadikim.


Esperando poder llenar su interrogante.

Un abrazo sincero.

Biniamin.


(Extraído del grupo Ha'Derej Natzratim en Facebook).

Ayunando como Espectadores o Participantes

por Avdiel Ben Oved

Reflexión sobre los 4 Ayunos por Ierushalaim (Jerusalén):

- 17 de Tamuz.
- 9 de Av.
- Tzom Guedalya (ayuno de Guedalya en el día 3 de Tishrei).
- 10 de Tevet.


FUENTE: www.natzratim.com